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論文摘要：本文闡述了民俗文化保護與旅游開發之間存在矛盾統一的辯證關系，重點說明兩者之間辯證地存在著統一關系。
旅游開發作為提升少數民族地區經濟實力所普遍采用的方式，與民俗文化保護之間本質上體現為一種辯證的矛盾統一關系。
一、民俗文化保護與旅游開發之間的矛盾關系
我國二十多年的民族民間文化保護實踐與理論探討中，民俗文化保護與旅游開發之間的矛盾關系一直是爭論的焦點。旅游開發帶來的濃厚商業文化侵蝕著民俗文化；旅游開發帶來的強勢現代流行文化沖擊著民俗文化。受到侵蝕、沖擊的民俗文化，改變著擁有這類民俗文化的地域群體的整個價值取向，改變著群體的行為方式、生活方式與精神追求。這種改變體現在物質、精神及行為規范等方面，在民俗文化變遷歷史進程中呈現出較為明顯的突變特征。
與主流的漢文化相比，少數民族民俗文化屬于稀缺的文化資源，彌足珍貴，突顯出巨大的文化價值，在市場經濟條件下，通過適當的方式極易轉換為經濟價值。在旅游開發過程中，各地普遍將旅游業作為主導產業以追求經濟增長速度以擺脫貧困為單一戰略目標或者為主導性目標，忽視了這樣一個不可回避的現實問題：旅游開發必然會把強勢主流文化引到當地，使當地成為一個開放的系統，完全暴露在外來文化環境中，當地以落后經濟為基礎的弱勢民俗文化必然會受到經濟實力較強的異文化的強烈沖擊、以及旅游開發所具有的濃厚商業文化對傳統的樸實的民俗文化的沖擊，在僅以追求經濟利益導向的旅游開發背景下，導致寶貴的民俗文化資源的流失、甚至喪失。
這樣就形成了一個似乎不可調和的矛盾：少數民族地區旅游開發的優勢核心資源在于獨特的、稀缺的、原生態的民俗文化，通過旅游開發，將寶貴的民俗文化資源轉化為豐厚的經濟收益，改善貧困的生活條件，但旅游開發過程中原生態的民俗文化卻隨之削弱，被強勢文化逐漸同化，寶貴的民俗文化旅游開發資源逐漸消失，旅游吸引力也將隨之消失，旅游產業實現可持續發展的設想終將成為泡影，依靠旅游產業實現經濟可持續增長也成為不切實際的設想。旅游開發與民俗文化保護之間構成了似乎難以調和的矛盾對立關系。
二、民俗文化保護與旅游開發之間的統一關系
實際上，旅游開發在科學合理的政策指導下，對于民俗文化的保護與傳承會起到積極的正面作用。旅游可喚醒民俗文化主體的文化自覺性、增加民俗文化價值、提高民俗文化主體的文化自豪感等。開發民俗旅游“既是挖掘民族文化、展演民族文化的過程，也是一個不斷被價值化的過程”。
因此，旅游開發與民俗文化保護兩者之間并非單純的矛盾對立關系，應從民俗文化所處的客觀現狀來看待旅游開發對民俗地區文化的正面效應。旅游開發作為民俗文化經濟價值的轉換器，在轉化價值的同時，也承擔著宣揚民俗文化、挖掘文化價值的角色。在宣揚文化與挖掘文化價值的過程中出現的偽造現象，并非僅僅存在于民俗文化旅游開發過程中的個別現象，因此，對于惡意偽造行為，應以政策法規手段進行有效管治。在宣揚文化、利用文化獲取經濟價值的過程中所出現的過度商業化現象，也并非是僅僅存在于我國民俗文化的旅游開發過程中的獨特現象。旅游開發過程中出現的與民俗文化保護相背離的一些現象，其根本原因并非在于旅游開發本身，而是在于旅游開發目的導向設置出現偏頗。根據民俗文化旅游開發依托的文化資源與可持續發展之間的因果與依存關系，一個民俗地區的旅游開發首先應是保護民俗文化、其次才是發展旅游經濟。在沒有保護好民俗文化資源的前提下，實現旅游經濟可持續發展，只能是“殺雞取卵”、難以實現長期發展。因此，旅游開發的首要任務應是保護、挖掘民俗文化資源，圍繞著首要任務的次要且平行的任務才是轉化民俗文化資源的經濟價值、獲得經濟利益。
依托某一旅游項目保護、傳承、挖掘某一個或某些民俗文化事項，以旅游的六大要素形式呈現給游客，在保護、傳承、挖掘、呈現獨特文化的同時，可以自組織地實現文化價值向經濟收益的順勢轉化。現實中，在策劃旅游開發項目時，往往首先考慮這個項目能獲得多高的經濟收益、能對當地經濟發展起到多大的帶動作用，而不是以能否保護好一個或幾個文化民俗事項為首先考慮的問題。正因為這樣本末倒置的民俗旅游開發理念，導致了與民俗文化保護不和諧的現象及文化破壞大量出現并難以扼制。
民俗地區的文化價值與經濟價值之間存在內在的統一性、關聯性。一旦某個民俗地區的特色文化流失或消逝，其經濟價值也會隨之消減。因此，民俗文化保護是根本，無論是政府的政策、旅游開發項目、還是來自各方的力量，都應以民俗文化資源保護為核心，這樣文化價值可持續轉化為經濟價值才有根本保障。
因此，以民俗文化保護為核心導向的地方政策指導方針的確立、旅游開發的角色定位與開發理念的重新審視，成為加強旅游開發與民俗文化保護之間統一關系的重要前提。通過有效的制度設計、政策引導將旅游開發統一到文化保護的大系統內，協調文化保護與經濟收益的矛盾性，通過制度創新、政策創新、經營理念的創新提高兩者的內在一致性，建立起互相促進的良性循環機制，可以遏制民俗文化的流失與變遷速度。
參考文獻:
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民俗文化旅游是一種具有較強地域性與民俗性的文化旅游形式，它的本質就是文化屬性，它利用傳統民俗與特定地域來吸引游客，促成了異地人文民俗文化體驗消費行為。
一、民俗文化旅游的可持續發展
民俗文化旅游若想長久可持續發展，就必須堅持可持續發展理論。首先，民俗文化旅游的可持續發展要求開發地滿足基本發展需求，即開發地要適度利用當地民俗資源，結合實際狀況來爭取實現一定的經濟目標。其次，要竭力保護民俗旅游資源與其環境，地方應該對民俗旅游文化資源進行合理開發，將資源與環境發展變化原則吃透，并在開發過程中確保旅游環境系統的自我調節功能正常發揮，最終滿足它的可持續發展現實需求。再次，由于民俗文化旅游是具有現代傳承需求的，所以它不僅要滿足當代人對民俗文化旅游的現實需求，也應該滿足未來人對民俗文化旅游資源的有效利用需求，實現代代公平享受、代代傳承的目的。為保證人類社會能夠實現資源環境的世代傳承，就必須創造一切有利的保護條件，實現人類對民俗文化旅游資源的經濟可持續發展夢想目標。
二、民俗文化旅游的可持續發展戰略構想
1．樹立生態觀念發展認識。應該首先從思想層面來樹立生態觀念發展認識，為民俗文化旅游可持續發展奠定基礎。因此，地方旅游產業應該從各個層面體現生態建設觀念，做到適度化開發、全程化保護、科學化管理、生態化文化宣揚、個性化服務體現以及公平化消費，全面實現文化與經濟的相互協調，滿足民俗旅游生態觀念的內在需求；凸顯環境保護開發內容。2．在民俗文化旅游開發過程中應該設立專門的民俗旅游環境保護研究機構，將環境保護工作認定為是一項現實意義深遠的、具有科學發展觀與價值觀的科學事業。本文認為，應該從民俗文化旅游的生態與文化環境兩方面著眼，實現對民俗文化旅游產業的雙重保護。再者就是要借鑒海外做法，從歷史中追尋文化依據，進行深度挖掘開發，形成地方民俗文化旅游資源的大興土木，提升建設力度，為民俗文化旅游資源的進一步優化保護提供有效動力。3．做好民俗旅游文化市場。民俗文化旅游市場的完善主要體現在對民俗文化圈的作用重視方面。因為優秀的民俗文化圈可以影響旅游者的心理、意識與文化本質特征，為民俗旅游文化市場創造更大的經濟效益。所以地方旅游產業建設應該重視民俗文化圈與民俗文化旅游市場之間的關系，引導擁有不同民俗文化喜好的游客走向不同的民俗旅游文化市場，把握游客的旅游流動規律。比如說，國內面向港澳臺游客就可以推出“華夏尋根游”“海峽兩岸游”“中華故土游”這樣的民俗文化旅游項目；而面向海外游客，則可以推出“中華茶文化游”“陶瓷文化游”等擁有濃郁中華文化風味的旅游項目，吸引更多歐美游客前來觀光消費?？偠灾?，民俗文化旅游市場的構成、分布與發展主要由它的民俗文化圈來決定，因此地方在發展民俗文化旅游過程中，一定要重視民俗文化圈這一大塊市場的良性發展，努力優化民俗文化旅游與經濟的可持續發展態勢。
三、以山東淄博為背景的民俗文化旅游可持續發展實證簡析
1．山東淄博民俗文化旅游的發展成就。近年來，我國山東淄博的民俗文化旅游資源得到了充分保護與開發，再加之其得天獨厚的豐富民俗文化資源及自然條件，使其成為我國獨具魅力的民俗文化旅游開發區。從過去的2015年春節山東淄博的民俗文化旅游發展成就來看，它已經接待游客169萬人次，旅游收入也達到11.17億元，這表明旅游產業已經成為了該地區最為重要的經濟可持續發展支柱產業。2．山東淄博民俗文化旅游與經濟可持續發展的調控策略。該地區在民俗文化旅游與經濟可持續發展方面調控主要走技術、觀念和產品研發這三條調控路線，本文給出相關策略。（1）技術調控策略研究。與全國各地民俗文化旅游發展策略相同，該地區在自身民俗文化旅游方面也將游客數量與經濟收入增長視為當前旅游行業的最重要發展目標，它也成為評價該地區旅游景區開發進程質量的最關鍵指標。在開發民俗文化旅游方面，該地區主要做到了對游客容量的嚴格控制，不盲目追求游客數量，而是以為游客創造一定的欣賞與心理空間作為目的，讓游客能夠從容體驗當地民俗文化，達到民俗文化旅游所希望達到的文化審美效應。該地區認為，發展民俗文化旅游的最主要技術層面就是要了解生態環境所能擁有的承載力，要發展符合當地經濟狀況與民俗文化規范范疇的旅游項目，明確民俗文化旅游區域的環境容量管理限度，爭取將游客控制于生態環境的承載能力范圍內，以最大限度保護民俗文化生態環境。（2）觀念調控策略研究?？紤]到該地區在旅游發展方面軟硬件基礎較為薄弱，大部分鄉村人群受教育程度低下，人們的文化保護意識、生態環境意識淡薄，所以山東淄博為了改變這一狀況，專門強化了對當地生態意識與文化保護意識的相關教育，制定了相關法律規范，希望將公眾自律意識中的道德規范與強制性法律相互結合，嚴禁各種丑化民俗文化、破壞民俗景觀、民俗遺跡，特別是在民俗景觀區域周圍違建現代建筑、商業網點的不良行為，以教育深入滲透貫徹和堅決杜絕制止作為該地區觀念調控策略的重要原則。（3）產品調控策略研究。該地區在民俗文化旅游產品開發方面堅持走科學規劃、有序發展道路，避免陷入傳統中重復建設行為的怪圈，也是希望將有限的地方民俗文化旅游資源充分利用起來，盡量發展特色，規避與同行業之間可能出現的惡性競爭，確保地方民俗文化旅游項目的長期穩定可持續發展態勢。為此，該地深入挖掘地方民俗文化產品，特別是將地方少數民俗文化與現代文化旅游這兩大環節緊密融合于一體，在軟硬件層面提高服務管理素質，利用民俗文化對現代化旅游進行全面包裝，全方位開發了基于“食、住、行、購、游、娛”為主力的6大旅游要素，圍繞它們開展各個民俗文化旅游項目，實現了地方民俗文化旅游的綜合性發展目標。另外，也強調了該旅游項目發展的特殊性，設立各類旅游培訓班，專門培養民俗文化旅游專項人才。該地區認為，培養民俗文化旅游專業人才也是對地方旅游產業的產品開發調控過程，因此當地每年都會定期舉辦公開的民俗文化主題講座、學術報告會等來提升當地從業人員民俗文化素質，同時也從外地招聘大量專業人才，共同開發本地民俗文化旅游資源，盡可能地保留和傳承了當地傳統優秀民俗文化內容。
四、總結
總體而言，民俗文化旅游調控策略應該與經濟可持續發展戰略相一致，將基于地方民俗文化資源發展的重要事項作為可調控對象，并將其付諸于實踐層面，再配合宏觀發展戰略，賦予其一定的針對性、現實性與可操作性，只有這樣才能有效聯動民俗文化旅游項目與地方旅游產業發展戰略，實現地方經濟的長期穩定可持續發展態勢。
參考文獻：
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一、民俗文化的內涵及基本特征
民俗文化，是產生并轉承于民間的、世代相襲的文化事項，是在普通人民（相對于官方）的生產生活過程中所形成的一系列物質的、精神的文化現象。民俗文化因其核心要素民俗是集體遵從的、反復演示的、不斷實行的，所以具有有增強民族的認同，強化民族精神，塑造民族品格的功能。
“十里不同風，百里不同俗”，由于自然環境和社會環境的差別，民俗常常會呈現出錯綜復雜的特點，但其也有一些穩定的特征。一般民俗都具有社會性、地域性、變異性、轉承性、規范性等特征。
二、民俗文化的當代價值
民俗是民族文化之根，是博大精深的民族文化的重要組成部分，沒有民俗，就沒有傳統，也就沒有民族文化。民俗的傳承，保證了民族文化的持續發展繁榮和長久性；民俗的變遷，是民族文化適應當代社會的需要，也是民俗自身發展的要求。傳統的民俗文化，民俗文化影響著人們的社會心理、價值觀念、道德標準、審美追求,在現代社會，民俗文化成為民族認同的載體、社會團結的紐帶，其和諧價值觀正日益成為全球化時代人類的核心價值,在當代仍然有其極重要的價值，仍然發揮著積極的不可替代作用。
（一）傳承中華文化，是傳統文化載體
傳統民俗是各種民族民間文化最重要的綜合載體。包括神話、傳說、民間戲曲、民間美術、交際禮節、人生儀式、娛樂游戲、藝術技能、信仰心理等等，內容豐富，包羅萬象，無一不在傳統民俗中得到存活和賡續。我們弘揚了民俗文化，也就使它們所承載的豐富文化得到了延續。
（二）培育民族精神，增強民族認同感
在民間，深藏著博大雄沉的優秀文化因子，構成了綿延不斷的歷史信息鏈，無所不包地傳遞著中華民族心理的密碼，它們是民族個性特征和獨特精神的重要表征，為民族精神提供著無盡的營養、彰明的昭示和有益的啟迪。其中，文化信息承載最為密集、情感色彩最為濃烈、道德教化作用最為深刻、記憶傳承最為有力的，當屬中華民俗文化。
（三）維系民族團結，團結中華民族
民俗的維系功能，指民俗統一群體的行為與思想，使社會生活保持穩定，使群體內所有成員保持向心力與凝聚力。
（四）寄托民眾情感，調節大眾心情
傳統的民俗活動，常常融入了人們的各種情感，通過民俗活動中的娛樂、宣泄、補償等方式，使人類社會生活和心理本能得到調劑的功能。如教化人心、匡正風氣等功能。
（五）現代產業利用的資源
民俗文化作為一種傳統的文化資源，早已為旅游業所利用，取得了很好的經濟效益、社會效益和文化效益。同時，它也帶動相關產業的發展，解決了部分人的就業問題。
三、我國目前民俗文化的現狀
民俗變遷總的狀況是：表層變化迅速，深層觀念盡管變遷緩慢，但很多傳統觀念也都面臨被打破的命運。傳統民俗文化發生變遷或變革或消失，這是民俗發展的一種正常趨勢，而且，在一些民俗文化的變遷過程中，我們的確感受到了現代化的魅力。但不管物質層面還是觀念層面，民俗文化的變遷還有一些負面的效應。
（一）傳統文化價值流失
在民俗文化的變遷中，有一個現象特別需要我們的注意，那就是傳統文化價值的流失，它包括無形文化的流失和有形文化的流失這兩個方面。在無形方面主要表現在隨著西方圣誕節，愚人節、情人節、父親節、母親節進入我們的日常生活，我們很多年輕人都喜歡西方的這些節日，但對我國傳統的節日如端午節、農歷七月十四、重陽節等越來越冷淡。即對我國的傳統節日味道淡化和洋節越過越熱鬧。在有形方面主要表現在我們民俗文化的傳統活動逐漸減少，有的甚至消失了。這些傳統活動有的需要有專業的人員，而現在很多年輕人都對這些活動缺少興趣，更不會參與，這樣就造成這些活動后來無人。
（二）民俗文化開發中的不足
雖然我國在民俗旅游開發中取得了良好的效應，我們采用“人創民俗文化村、實地民俗文化村、民俗博物館、節慶活動方式、民族生態博物館、民俗專題旅游”等民俗旅游開發模式，使民俗旅游健康穩步發展。但在開發的過程中也存在不少不容樂觀的問題，具體表現在四個方面：
1.保護力度不夠，保護方式不完善
在保護民俗文化的立法不足，使得民俗文化“無法可依”，沒有培訓好民俗文化接班人，使民俗文化面臨“后繼無人”的尷尬境界，大部分保護措施都據有“滯后性”，即民俗文化遭受破壞后才采取保護措施。
2.把民俗文化當成“搖錢樹”
很多地方民俗文化被注冊成商標并運用于商業操作。例如被稱為“銅鼓之鄉”的河池沒有注冊銅鼓商標，但遠在北京、上海、廣州就紛紛有人搶著注冊銅鼓商標。采取“文化搭臺，經濟唱戲”的開發模式，使民俗文化和經濟建設的關系越來越密切，有了民俗文化商業化的趨勢。這種開發模式弊大于利，正如馮驥才所說“繼續拿文化搭臺，經濟唱戲，產生的危害可能在10年以后才看到”。
3.民俗文化開發中偽造、破壞、同化嚴重
為了吸引廣大了旅客，創造更多的經濟價值，有的地方不斷模仿經典民俗文化創造文化，有的地方一味追求經濟效益而忽視社會效益和生態效益，有的地方竟然表演一些低俗的文化。
4.粗俗文化遺毒未盡
有些地區把糟粕當精華，甚至有封建迷信活動，損害地區民俗文化形象，影響社會主義精神文明建設。
四、寶山石頭城納西族民俗文化資源
寶山石頭城是全國不多見的建在石頭上的城市，也是納西人最原始的聚集地。這里有著豐富的獨特的民俗文化資源。
納西族的男人一般是漢人打扮，只是腳上穿的是馬靴，但女人們穿的都是納西族的典型服式――“披星戴月”。所謂“披星戴月”，就是頭上帶著七個手工縫制圓形墊子，代表天上的星星和月亮，后背披一塊羊皮，前面系圍裙，加上各種顏色的花邊修飾，華麗但不張揚。
寶山石頭城的傳統文化十分豐富。就東巴文化而言，東巴教有“四大派”之說，其中的一派就是“寶山派”，指如今麗江寶山、奉科、鳴音、大具這幾個鄉的東巴文化，因上述地區在歷史上屬于寶山州，因此稱為“寶山派”。在這些區域里，很少受到佛教、道教等外來宗教的影響，納西族的傳統文化習俗保留得比較完整，因此，“寶山派”對納西族東巴教的發展產生過較大的影響。
1950年以前，僅寶山行政村（今寶山村民委員會）就有40多個東巴祭司。
石頭城的居民十分重視祭祖，一年祭祀兩次，在農歷六月的祭祀稱為“塔補”，農歷七月半舉行的祭祀稱為“波敬”。
除了祭天、祭大自然神“署”等這些納西族傳統的節日外，寶山石頭城的納西人還保留著一些豐富多彩的節慶，如“洗牛角”， “喊谷魂”等。
在石頭城的夜晚，經常聽到歌聲，那是一種舞蹈伴奏音，而這種舞蹈，納西語叫“打跳”，是納西族特有的一種舞蹈，以前主要是為了慶祝豐收而舉行的，而納西族年輕的姑娘和小伙子們也是通過“打跳”這樣的方式相互認識甚至私定終生?，F在有游客到村子觀光旅游了，所以村民不定期地會自發組織到一起進行表演，作為一個旅游項目。
一塊0.5平方公里的巨石承載著納西族1300多年的歷史。在風雨洗刷后，更清晰地表達著納西族的點點滴滴。自納西族先民在石頭城聚居，完成了從游牧到畜牧農耕文化的轉變，到經濟發達、信息暢通的今天，石頭城依然以它原始的面貌屹立于此。
五、寶山石頭城納西民俗文化旅游開發與保護
寶山石頭城擁有豐富的獨特的民俗文化資源，如何開發和保護這些資源，將成為政府重要的任務。
政府應該將民俗文化的發展作為一項重要事業納入經濟社會發展總體規劃，在實施總體規劃時又將文化事業的發展逐一落實，政府更加注重通過政策和立法手段來保護傳承民族民間傳統文化，使得民族民間傳統文化的保護傳承工作迅速納入法制化、規范化的軌道。
尊重民間文化傳人，加強培訓，建設好隊伍，建立人才庫。面對瀕臨失轉的民俗文化，文化傳人應在政府的主導下對民族民間傳統文化進行搶救和保護。被世界公認“唯一活著的象形文字”的東巴文面臨著使用人數越來越少的尷尬境界，政府應該鼓勵支持學校在中小學階段創建雙語教學班并創建納西東巴文化藝術教育基地，讓學生從小就了解納西于東巴文化。
關注生態建設，建立民俗文化“保護區”，建立民族文化生態博物館。應在石頭城周邊建立寶山石頭城納西文化民族博物館，建成以后成為云南納西人民文化中心。建議在寶山石頭城、麗江、玉龍等納西人民聚居的地方建立“納西族自然生態保護區”，對納西族民俗文化進行集中式保護。
政府應該經常邀請國內外專家學者到寶山石頭城實地考查，參加民俗文化發展規劃，為石頭城開發保護民俗文化獻策獻計。與大專院校（特別是民族高等院校）和科研機構聯合建立研究基地，一方面對民族民間傳統文化進行系統挖掘和記錄，另一方面也對當地文化生態、文化遺產保護以及經濟建設和社會發展提出有益的建議；積極開展文化交流和學術交流，擴大環江民俗文化在外界的影響。
結論
民俗文化是我國博大精深的民族文化的主要組成部分，但民俗文化的現狀卻不容樂觀，我們在發展經濟的同時跟應該注重保護好我國的民俗文化，注重經濟效應的同時更要注重文化效應，注重精神文明建設，發揚我國優秀的民俗文化。要通過立法來保護好我國的民俗文化，使民俗文化保護有法可依，讓民俗文化健康發展。相信通過各方的積極參與及努力，我國的民俗文化開發保護肯定做得很好?。ㄉ蜿枎煼洞髮W2008級旅游英語；遼寧；沈陽；110034）
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近年來，隨著經濟的發展、社會的進步、交通的便捷和人們生活消費觀念的轉變，越來越多的人對民俗文化發生濃厚的興趣，客觀上在促進民俗旅游產業發展的同時，也不可避免地將其推向了市場化的境地。與此同時，對以豐富的民俗資源著稱的云南進行有關市場化的研究也有了很大的進展，內容涉及經濟學、人類學等多方面，現將其研究成果綜述如下。
一、國內的研究狀況綜述
(一)文獻典籍中的記載
民俗文化市場化是經濟進步和人類發展到一定階段的產物，故國內早期專門研究民俗文化市場化的著作幾乎沒有，但關注商品市場與民俗文化之間關系的觀念中國早已有之。從歷史典籍記載進程來看，《莊子·逍遙游》記載:“宋人資章甫而適諸越，越人斷發文身，無所用之”，用“章甫”(帽子)這個商品因民俗文化的不同而在市場上無法流通的事例，記載民俗與商業貿易之間的關系。司馬遷在《史記》中專辟“貨殖列傳”專欄，以區域性民俗特點作為該傳的基本框架。把各地物產概括為山東、山西、江南和江北四區，然后結合各地的民俗來闡述當時的商業活動規律，認為古代風土人情對區域貿易的影響很大。潘雄先生對此給予了極高的評價，他認為，如果經濟民俗學或民俗經濟學能正式成為一門應用科學的話，那么這一學科的先驅者應該是中國的司馬遷。此后的《風俗通義》、《荊楚歲時記》等文獻也對一些民俗文化事象展開論述，但未見將民俗文化與市場相結合進行敘述的內容。
(二)經濟學角度的研究
目前，關于民俗文化市場化有系統研究的成果甚少，從可以查閱到的資料來看，專著類的成果有:何學威所著的《經濟民俗學》，圍繞物質民俗、社會民俗、精神民俗等方面展開，闡釋經濟生活中的民俗文化因素，首次提出了民俗文化產業理論與實踐的問題，從經濟開發角度系統地研究民俗文化，將民俗文化與文化產業掛鉤。民俗文化與文化產業的關系實質為民俗文化與經濟的關系，民俗文化與經濟的關系相輔相成，作者提出以經濟騰飛帶動民族民俗文化發展，以傳統民俗文化的發揚光大促進經濟繁榮的觀點。該著對民俗文化在經濟的沖擊下帶來的一系列問題沒有做深人地探討與分析。論文類的成果，最典型而且最具代表性的是潘雄的《民俗研究在商業貿易中的重要性)(載于張紫晨選編《民俗調查與研究》，河北人民出版社，1988年版)一文。該文作者運用對比研究的方法，追述了中國民俗與貿易之間關系研究的最早典籍記載，見于《莊子》與《史記》，同時與馬林諾斯基的“庫拉”制度研究作對比分析，以實例論證的方式，闡釋了民俗在商業貿易中的巨大作用:作為“天下熙熙，皆為利來，天下攘攘，皆為利往”的商人來說，只有翔實具體地了解民俗事象，才能在商品交易中獲利與成功。該文只是著重論述民俗在商業化中的重要作用，對市場化給民俗事象帶來的影響沒有涉及。
(三)人類學角度的研究
20世紀80年代，旅游經濟正式納人國民經濟計劃，作為旅游資源當中極為重要的部分，民俗文化資源隨著旅游文化的發展，漸漸走向產業化道路。目前，真正對民俗文化市場化進行的研究，也著重從民俗旅游和產業化角度進行研究與分析。
從民俗旅游角度對文化資源開發進行研究、分析的成果較多。王德剛的《民俗旅游開發模式研究—基于實踐的民俗資源開發利用模式探討》(載于《民俗研究》，2003年第1期)一文，通過對民俗旅游發展經驗研究，總結出了民俗旅游開發的六種模式:品牌經營模式、社區一歷史(傳統)街區模式、鄉村模式、“生態博物館”模式、主題公園模式、節慶活動模式。同喜琴的《論民俗旅游對旅游地民俗文化的“污染”與防治)(載于《貴州民族研究》，X006，_年第1期)，闡述了民俗旅游對旅游地民俗文化的“污染”:由于過于關注民俗文化的形式，常常導致民俗文化精神內核的喪失;偽民俗大量涌現，破壞了旅游地民俗文化的
和諧性等方面。李彬，包磊的《旅游商品化對民俗旅游本真性影響研究》(載于《商場現代化》2008年3月(下旬刊))文，著力探討民俗旅游本真性和商品化的內涵，并力圖尋求二者之間的內在張力，提出解決的建議，以獲得民俗旅游的可持續發展。此外，徐贛麗的《民俗旅游的表演化傾向及其影響》(載于《民俗研究》2006第3期)，李正歡，黃遠水的《解讀民俗旅游本真性與商品化的內在張力》(載于《哈爾濱學院學報)，2002年第11期)，邱扶東的《論民俗旅游資源的保護原則與方法》(載于《寧夏社會科學》，2007年第4期)等一系列文章，對民俗文化旅游開發過程中產生的問題作了探討與研究。
從產業開發角度進行研究的，主要有何學威的《民俗文化產業與振興民族經濟》，(載于《中南工業大學學報》，2000年第6卷第2期)，把民俗文化當作一種隱藏在人民生活與思想中的象征符號，研究民俗文化產業在振興民族經濟中的作用及可行性。姜繼為，呂桂蘭的《試論民俗文化與市場經濟的相互融合》(載于《河北職業技術師范學院學報》，2002年第3期)，主要論述了民俗文化與市場經濟相互融合的必要性、可行性，以及民俗文化與市場經濟相互融合的實踐中存在的問題、民俗文化的生命力與市場經濟的生長點的問題。此外，張來芳的《民俗文化產業化的構想》(《江西社會科學》，200()年第5期)，邱扶東的《論民俗旅游資源的保護原則與方法》(《寧夏社會科學》，2007年第4期)等論文都相應分析了民俗文化產業化中存在的問題，提出了相應的對策，具有很強的專業性和可實踐性。
(二)國外的研究狀況綜述
國外旅游產業發展較早，對民俗文化商品化、市場化研究的論著也較多，美國旅游人類學家格林伍德(Greenwood. 1977)就對旅游文化的商品化給予了較多的關注。他認為，文化旅游的開展必然帶來文化的商品化，但若是把文化完完全全按照商品來進行包裝，就會帶來極大的消極意義，因為這實際上“剝奪了文化的內涵”，同時也剝奪了構成文化的方方面面。商品化使文化失去真實性，使民俗生活置于舞臺化和戲劇化之中，故格林伍德反對民俗文化在旅游開發過程中將民俗事項商品化，提倡對文化的市場持一種理性的態度。但是，也有學者從另外一個方面來看待民俗文化的商品化。以色列著名的旅游人類學家埃里克·科恩(Erik Cohen)就認為，民俗文化商品化、市場化使其真實性喪失的說法是不貼切和荒謬的。一種新的商品化了的民族文化，可以隨時被接受為是真實的，哪怕僅僅只是市場化了的真實，同時這種商品還會得益于悠久的民族文化所賦予的深厚內涵，成為更具吸引力和市場的商品。由于有了商品經濟效益帶來的資金支撐，又反過來使文化產品的生產更加完善和進步，進而促進民俗文化的推廣和發展。
近年來，隨著經濟的發展、社會的進步、交通的便捷和人們生活消費觀念的轉變，越來越多的人對民俗文化發生濃厚的興趣，客觀上在促進民俗旅游產業發展的同時，也不可避免地將其推向了市場化的境地。與此同時，對以豐富的民俗資源著稱的云南進行有關市場化的研究也有了很大的進展，內容涉及經濟學、人類學等多方面，現將其研究成果綜述如下。
(一)文獻典籍中的記載
民俗文化市場化是經濟進步和人類發展到一定階段的產物，故國內早期專門研究民俗文化市場化的著作幾乎沒有，但關注商品市場與民俗文化之間關系的觀念中國早已有之。從歷史典籍記載進程來看，《莊子·逍遙游》記載:“宋人資章甫而適諸越，越人斷發文身，無所用之”，用“章甫”(帽子)這個商品因民俗文化的不同而在市場上無法流通的事例，記載民俗與商業貿易之間的關系。司馬遷在《史記》中專辟“貨殖列傳”專欄，以區域性民俗特點作為該傳的基本框架。把各地物產概括為山東、山西、江南和江北四區，然后結合各地的民俗來闡述當時的商業活動規律，認為古代風土人情對區域貿易的影響很大。潘雄先生對此給予了極高的評價，他認為，如果經濟民俗學或民俗經濟學能正式成為一門應用科學的話，那么這一學科的先驅者應該是中國的司馬遷。此后的《風俗通義》、《荊楚歲時記》等文獻也對一些民俗文化事象展開論述，但未見將民俗文化與市場相結合進行敘述的內容。
(二)經濟學角度的研究
目前，關于民俗文化市場化有系統研究的成果甚少，從可以查閱到的資料來看，專著類的成果有:何學威所著的《經濟民俗學》，圍繞物質民俗、社會民俗、精神民俗等方面展開，闡釋經濟生活中的民俗文化因素，首次提出了民俗文化產業理論與實踐的問題，從經濟開發角度系統地研究民俗文化，將民俗文化與文化產業掛鉤。民俗文化與文化產業的關系實質為民俗文化與經濟的關系，民俗文化與經濟的關系相輔相成，作者提出以經濟騰飛帶動民族民俗文化發展，以傳統民俗文化的發揚光大促進經濟繁榮的觀點。該著對民俗文化在經濟的沖擊下帶來的一系列問題沒有做深人地探討與分析。論文類的成果，最典型而且最具代表性的是潘雄的《民俗研究在商業貿易中的重要性)(載于張紫晨選編《民俗調查與研究》，河北人民出版社，1988年版)一文。該文作者運用對比研究的方法，追述了中國民俗與貿易之間關系研究的最早典籍記載，見于《莊子》與《史記》，同時與馬林諾斯基的“庫拉”制度研究作對比分析，以實例論證的方式，闡釋了民俗在商業貿易中的巨大作用:作為“天下熙熙，皆為利來，天下攘攘，皆為利往”的商人來說，只有翔實具體地了解民俗事象，才能在商品交易中獲利與成功。該文只是著重論述民俗在商業化中的重要作用，對市場化給民俗事象帶來的影響沒有涉及。
(三)人類學角度的研究
20世紀80年代，旅游經濟正式納人國民經濟計劃，作為旅游資源當中極為重要的部分，民俗文化資源隨著旅游文化的發展，漸漸走向產業化道路。目前，真正對民俗文化市場化進行的研究，也著重從民俗旅游和產業化角度進行研究與分析。
從民俗旅游角度對文化資源開發進行研究、分析的成果較多。王德剛的《民俗旅游開發模式研究—基于實踐的民俗資源開發利用模式探討》(載于《民俗研究》,2003年第1期)一文，通過對民俗旅游發展經驗研究，總結出了民俗旅游開發的六種模式:品牌經營模式、社區一歷史(傳統)街區模式、鄉村模式、“生態博物館”模式、主題公園模式、節慶活動模式。同喜琴的《論民俗旅游對旅游地民俗文化的“污染”與防治)(載于《貴州民族研究》，X006,_年第1期)，闡述了民俗旅游對旅游地民俗文化的“污染”:由于過于關注民俗文化的形式，常常導致民俗文化精神內核的喪失;偽民俗大量涌現，破壞了旅游地民俗文化的
和諧性等方面。李彬，包磊的《旅游商品化對民俗旅游本真性影響研究》(載于《商場現代化》2008年3月(下旬刊))文，著力探討民俗旅游本真性和商品化的內涵，并力圖尋求二者之間的內在張力，提出解決的建議，以獲得民俗旅游的可持續發展。此外，徐贛麗的《民俗旅游的表演化傾向及其影響》(載于《民俗研究》2006第3期)，李正歡，黃遠水的《解讀民俗旅游本真性與商品化的內在張力》(載于《哈爾濱學院學報),2002年第11期)，邱扶東的《論民俗旅游資源的保護原則與方法》(載于《寧夏社會科學》,2007年第4期)等一系列文章，對民俗文化旅游開發過程中產生的問題作了探討與研究。
從產業開發角度進行研究的，主要有何學威的《民俗文化產業與振興民族經濟》，(載于《中南工業大學學報》,2000年第6卷第2期)，把民俗文化當作一種隱藏在人民生活與思想中的象征符號，研究民俗文化產業在振興民族經濟中的作用及可行性。姜繼為，呂桂蘭的《試論民俗文化與市場經濟的相互融合》(載于《河北職業技術師范學院學報》,2002年第3期)，主要論述了民俗文化與市場經濟相互融合的必要性、可行性，以及民俗文化與市場經濟相互融合的實踐中存在的問題、民俗文化的生命力與市場經濟的生長點的問題。此外，張來芳的《民俗文化產業化的構想》(《江西社會科學》，200()年第5期)，邱扶東的《論民俗旅游資源的保護原則與方法》(《寧夏社會科學》,2007年第4期)等論文都相應分析了民俗文化產業化中存在的問題，提出了相應的對策，具有很強的專業性和可實踐性。新晨
(四)國外的研究狀況綜述
國外旅游產業發展較早，對民俗文化商品化、市場化研究的論著也較多，美國旅游人類學家格林伍德(Greenwood.1977)就對旅游文化的商品化給予了較多的關注。他認為，文化旅游的開展必然帶來文化的商品化，但若是把文化完完全全按照商品來進行包裝，就會帶來極大的消極意義，因為這實際上“剝奪了文化的內涵”，同時也剝奪了構成文化的方方面面。商品化使文化失去真實性，使民俗生活置于舞臺化和戲劇化之中，故格林伍德反對民俗文化在旅游開發過程中將民俗事項商品化，提倡對文化的市場持一種理性的態度。但是，也有學者從另外一個方面來看待民俗文化的商品化。以色列著名的旅游人類學家埃里克·科恩(ErikCohen)就認為，民俗文化商品化、市場化使其真實性喪失的說法是不貼切和荒謬的。一種新的商品化了的民族文化，可以隨時被接受為是真實的，哪怕僅僅只是市場化了的真實，同時這種商品還會得益于悠久的民族文化所賦予的深厚內涵，成為更具吸引力和市場的商品。由于有了商品經濟效益帶來的資金支撐，又反過來使文化產品的生產更加完善和進步，進而促進民俗文化的推廣和發展。
O．引言
主題公園始于1955年，誕生在美國。在我國經歷了“人造微縮景觀”、“人造景觀”、“人工景觀’、“主題公園”等階段。國內主題公園誕生伊始，對于它的定義，學術界、輿論界就表現出極大的關注和興趣。一直試圖給出準確、統一的定義：保繼剛認為主題公園是一種人造旅游資源，它著重于特別的構想，圍繞著一個或幾個主題創造～系列有特別的環境和氣氛的項目吸引旅游者；魏小安等則認為主題公園就是以特有的文化內容為主題，以現代科技和文化手段為表現，以市場創新為導向的現代人工景區；董觀志把主題公園稱為旅游主體公園rI01urismPark)，他認為旅游主題公園是為了滿足旅游者多樣化休閑娛樂需求和選擇而建造的一種具有創意性游園線索和策劃性活動方式的現代旅游目的地形態。
民俗文化主題公園作為主題公園的一個分支，目前尚無明確的定義，但從眾多學者對主題公園的定義中，我們不難發現可以用以下文字概括：民俗文化主題公園是以民俗文化為主題，具有多種吸引物(包括餐飲、購物等服務設施)、開展多種有吸引力的活動而為旅游者的消遣、娛樂而設計和經營的場所。
1．研究目的及意義
旅游規劃的任務不僅僅在于發現、認識區域的特色，而且要在開發實踐中將其突出出來，形成鮮明的風格，具有一定的壟斷性，有著強勁的生命力和競爭力，面對國內競爭日益激烈的民俗旅游市場．眾多旅游景區的同質化現象越來越嚴重。旅游景區開發實踐中，設置哪些旅游項目、規劃什么旅游產品、如何將景區無序的空間通過旅游項目安排變成有序的空間、怎樣進行游客游覽線路的安排，這些問題都和景區的規劃主題息息相關。
在對景區進行規劃設計時。鮮明而富有特色的主題是成功開發民俗文化主題公園的基礎和重中之重。因為主題策劃是成功策劃的靈魂，只有將產品概念進一步提煉、升華成為形象化、情節化、甚至戲劇化的主題，才能對消費者產生足夠的吸引力和感染力。
2．主題策劃方法
2．1主題選擇原則
2．1．1與時俱進：民俗文化主題公園的主題應注意跟上時代的步伐，要符合現代人的審美情趣和旅游需求，選擇那些與時代息息相關的主題。并在主題選擇上應有較大的擴展余地，使民俗文化主題公園具有較大的彈性，能延展開發相關聯的旅游產品。
2．1．2注重地方文脈：任何一個成功的旅游規劃，都有明確的指導思想，以本土山川靈氣和地方歷史文化為根基，才能找到正確的旅游規劃指導思想，山川靈氣與人文歷史文化精髓的結合體是主題思想確立的根本。
2．1．3差異性：主題應具有鮮明的個性魅力，在能夠滿足現代旅游的時尚需求的基礎上，還要與周圍相類似的旅游景區形成區別，差異性競爭．滿足游客和當地居民的精神文化需求。
2．1．4符合市場需求：旅游主題應具有個性、創意，并從旅游者的角度出發，反映旅游者的態度、愛好和動機，能貼近游客的求新、求奇、求特的心理需求，符合游客當前和未來一段時間的興趣取向，具有廣闊的市場前景，同時體現“人文關懷”原則。
2．2構建主題框架
董觀志探討了主題公園主題選擇的框架，時問、空間和文明是主題選擇的基本軸線，三個軸線有機組合構成了旅游主題公園的主題選擇框架。主題公園主題選擇策略：
2．2．1沿單一軸線方向的選擇策略：
2．2．2沿兩個軸線構成的平面型選擇策略：
2．2．3沿三個軸線構成的立體型選擇策略。
根據董觀志的旅游主題三軸線(時間、空間、文明1選擇框架，民俗文化主題公園主題選擇的三框架為時間、空間和文化。時間軸是由紀年決定的過去、現在，可包括古代、近代和現代，期限為中期。在時間軸上選擇主題時，應通過特定的時間隧道縮短與旅游者認知的距離，形成旅游者容易辯識的民俗文化特質和旅游主題公園線索；空間軸應是現實可及的、大中系統的真實空間。在空間軸線上選擇主題時，要處理好空間尺度和旅游者的相互關系．應通過特定的空間轉換縮小與旅游者認知間的距離，形成旅游者容易辯識的空間特質旅游線索；文明軸也即文化軸，在該軸上，民俗文化主題公園主題定位座標只有傳統文化(具體為民俗文化)主題選擇應遵循文化差異原則進行，形成旅游者容易辯識的文化特質和旅游線索。
2.3主題的甄選
2-3．1靜態類民俗旅游：指以民俗物品的觀覽、品嘗、選購為主．包括民居、民具、衣飾、民間食品、民間工藝品等．它借助靜態的民俗物品展現一時一地的民間風俗。靜態類民俗旅游的最典型代表即是當今各地的民俗博物館，以陳列展覽民俗文化中重要的標志性器物為主，呈獻給游客的是靜態的民俗畫面。
2．3．2動態類民俗旅游：即以活動的安排為主，游客通過參與或半參與進人具有特定的民俗文化氛圍的主題公園內，并從中得到愉悅和陶冶。
2-3-3精神類民俗旅游：即挖掘民俗中的精神文化因素．并轉化為旅游產品，它涉及敬神、祭祖及其他信仰性活動。
2-3．4語言類民俗旅游：指對聲音、語言而傳承的民俗內容加以開發和應用．包括戲曲、山歌、曲藝、方言等。如廣西的三月三歌會。民俗文化主題公園的主題選擇大體上可以分為以上幾類，但隨著游客旅游需求的迅猛增長以及整體旅游開發的實際需要，單純的選擇某一類主題已遠遠跟不上當今的旅游發展趨勢．這就要求在開發民俗文化主題公園時，在保留自身特色的同時，注重主題的多樣化。例如韓國民俗村，在建成早期僅是一個純觀光型的戶外民俗博物館，經過一系列的調整改革之后，融人了動態類的民俗旅游產品如手工制作、傳統體育活動等；精神類的民俗旅游產品如祭祀活動等；語言類民俗旅游產品如傳統歌舞表演等，最終成為一個年游客量達到18O萬人次的國際著名民俗旅游景區。
3．主題策劃模式
一、相關概念
（一）民俗文化
民俗文化是一個民族或一個社會群體在長期的共同生產實踐和社會生活中逐漸形成并世代傳承的一種較為穩定的文化事象，故有人稱它為“文化”或“社會生活文化”。民俗文化源于傳統，具有一定的穩定性，但同時也隨著時代的漸進和外界的影響產生一定的變化。民俗文化包羅萬象，大致包括3個大的方面：物質民俗文化，以生產、交換、交通、服飾、飲食、居住等為主要內容；社會民俗文化，以家庭、親族、村鎮、社會結構、生活禮儀等為重點；精神民俗文化，包括信仰、倫理道德、民間口頭文學、民間藝術等。并有著教化、娛樂和心理的功能。
（二）古城鎮
古城鎮，是指“需要或是已經給予保護要求的城區或城鎮”（吳承照，1998），一般具有以下特征：第一，經生活不斷延續與演繹，歷史上遺留下來的古物、古跡點與城市的發展密切相關；第二，現代生活在具有歷史傳統特色的古街區、古建筑群、城市地段依舊延續；第三，城市的遺存具有自身的特點，區別于其他城市而具有明顯特殊的意義。由此可見，古城鎮一般是民俗文化相對發達，保存相對完整的地方。
（三）麗江古城
麗江古城位于云南省麗江縣，又名大研古鎮，是中國歷史文化名城中唯一沒有城墻的古城。它始建于宋末元初，至今已有800多年的歷史，因為集中了納西文化的精華，并完整地保留了宋元以來形成的歷史風貌，在城市格局、街道布置、民居建筑極具特色。1986年被國務院列為國家級歷史文化名城，1997年被聯合國教科文組織列為世界文化遺產。自20世紀90年代以來，麗江古城就以其獨特的民俗文化吸引著國內外旅游者。古城蘊藏著以東巴文化為代表的納西文化內涵，是吸引世界各地游人到麗江游覽的主要文化資源。這是麗江人民在認識自然、利用自然的長期實踐過程中造就和發展起來的，并形成了古城納西族人特有的人生觀、道德觀、生態觀和審美觀。
二、納西民俗文化與麗江古城旅游開發雙贏
（一）納西民俗文化推進了麗江古城旅游的發展
1、獨特的納西族民俗文化是麗江古城旅游業發展的基礎。麗江古城借助有800年歷史的麗江古城建筑、獨特的歷史氛圍、淳樸的居住環境和特殊的民族藝術等，通過古城的修復與文化保護，把有形的文化載體和內涵豐富的納西民俗文化有機融合在一起，使麗江古城成為具有特殊魅力的旅游吸引物，大大提升了麗江古城的知名度，并于1997年被聯合國教科文組織接納為“世界文化遺產”。麗江人通過開發發展麗江古城旅游，獲得了顯著的經濟效益和社會效益。
2、納西族民俗文化為麗江古城旅游的可持續發展提供血液。一個旅游景點都有一定的生命周期，麗江古城也不例外。麗江古城受到游客的追捧，也證明了納西民俗文化是得到市場認可的。旅游景點的競爭實質是文化的競爭，納西民俗文化是古城的造血機，能不斷地輸入新的血液，保持麗江古城旅游發展的競爭力，實現麗江古城的可持續發展。
（二）麗江古城旅游發展成就了納西民俗文化
1、納西民族文化得到較好的挖掘、保護和發揚。旅游業的發展，使人們意識到傳統民俗文化的獨特價值，許多瀕臨失傳的納西族民俗文化在旅游大潮的觸動下開始復蘇，并融入了旅游市場，得到了新生和“重構”。例如，木府、洛克故居、白沙壁畫等古跡的修復；納西古樂、東巴歌舞、字畫等民間藝術的復活；打銅、制陶、民族服飾等傳統手工業也獲得了新生；一些傳統的飲食也得到了開發與發展；傳統的納西族建筑得到了保存。一批專家學者還對麗江的人文景觀、東巴經典、史料文獻、節日慶典、婚喪習俗、飲食服飾、神話故事和民間傳說、音樂歌舞等進行了全面的整理、總結和論證，還撰寫了一批專著和論文，為納西文化的傳承與發展提供了珍貴的資料。
2、麗江古城旅游發展增強了納西人對民俗文化的保護意識。麗江古城的成功讓麗江人嘗到了旅游帶來的碩果，隨著麗江旅游業的發展，當地人民的民族自尊感和自豪感在逐漸地增強。他們對自身的文化價值進行了重新審視和定位，他們繼承傳統民俗文化的內涵并與時俱進，不斷主動地對傳統民俗文化進行深層次的挖掘和創新，并積極地把它推向全國以及全世界，并以他們的獨特民俗文化為榮。
3、以麗江古城為代表的麗江旅游業的發展為傳統文化保護奠定了經濟基礎。旅游業的發展不僅使麗江古城享有較高的知名度和美譽度，也推動了麗江的社會經濟的進步，使得文化和文物保護部門獲得了較好的經濟效益。因此，當地政府和文物保護部門就可以用更多的經費來支持民俗文化保護和創新，實現自身的良性循環。
三、麗江古城旅游開發與民俗文化發展的矛盾
（一）原居民的外遷使麗江古城面臨文化博物館的危險
麗江古城是納西族規模最大的聚居地，獨特的納西民居形式、流動的城市空間、充滿生命力的水系、風格統一的建筑群體、尺度適宜的居住環境、親切宜人的綠化環境、獨具風格的民族藝術孕育和承載著麗江的納西民俗文化。古城是納西民俗文化的物質載體，而古城淳樸善良的原納西居民則是民俗文化的天然守護者和創造者。
古城和古城所承載的納西民俗文化成為吸引游人的賣點，每年數百萬游客涌入麗江，大量的游客打破了古城原有的寧靜與安逸，為了給商戶和游客騰出地方，也為了躲避旅游帶來的喧囂，很多的原住民陸續遷出了古城。根據古城開發辦公室提供的數據：1996年前，古城內居住著3萬多納西人，到2005年只剩下不到6000人，且多為老人。古城居民取而代之的是商戶，住戶多為來來往往的旅客，這些人多沒有古城納西人的民族文化底蘊，也不能真正地與納西民俗文化水乳相融。文化天然創造主體的缺失使麗江古城的民俗文化黯然失色，古城在一定程度上變成了文化的展示場，那些店鋪和旅游商品多為廉價的道具，古城面臨著變為文化博物館的危險。
（二）納西民俗文化商品化導致麗江古城文化氛圍減弱
獨特的民俗文化使麗江古城大放異彩，吸引了全世界的眼球。旅游的進一步發展把民俗文化推到了風口浪尖，民俗文化通過商品的形式表達出來，一方面文化的商品化是市場的需求，對于民俗文化的傳播和擴大影響有一定的積極影響；但另一方面某些開發商為了迎合消費者的文化習慣，把文化作為賺錢的工具，必然導致民俗文化的粗俗化和庸俗化。目前麗江古城正遭受著這樣的命運，作為一個納西族聚居地，古城內卻隨處可見傣族民樂葫蘆絲吹出的樂曲，民族服飾店里的服飾很多也不是納西族服飾，而是苗族的刺繡、白族的服飾的等，而生產廠家也多是廣州、溫州等地。民族歌舞被定義為娛樂游客的節目，服飾、動作的文化內涵被削弱，其原來所代表的文化涵義不復存在，麗江古城市場上充斥著的大批量生產的毫無特色商品終會使游客審美疲勞。
（三）民俗文化的真實傳承與古城旅游發展遭遇尷尬
一個地區或一個民族的民俗文化首先是真實的存在與發展，旅游的開發，游客紛至沓來，很多游客要的只是快餐的體驗，并不要求深層的真實。但是民俗文化要想有長久的生命力，必須深植于本民族的文化土壤，按照其發展規律發展，不能急功近利，否則長久以往，必然會產生失望的旅游者和無所適從的變異的民俗文化，從而兩敗俱傷。麗江古城民俗文化的真實傳承有兩個尷尬：一是旅游的開發使麗江的納西下一代生活在扭曲的傳統文化中。他們對民俗文化的印象很多來自當地的旅游部門對游客的宣傳和表演，一開始看到和聽到的就是異化的民俗文化。二是原居民的大量外遷和房產的轉移，納西族的下一代失去了繼承一個真正的有著豐富的納西民俗文化麗江古城的機會。納西下一代兒童大都出生在新城，已經失去了接觸原民俗文化的空間，傳統文化的物質載體和精神內容已經被剝離，再加上強勢文化的影響，一種文化的傳承面臨中斷。
四、保護與傳承民俗文化，實現麗江古城旅游可持續發展
（一）麗江古城民俗文化的保護要結合納西族聚居的鄉村的民俗文化保護
麗江古城是納西民俗文化的一個集中體現地和物質載體，但是納西民俗文化的保護僅僅局限在麗江古城的文化保護是不完整的。從目前的情況看，麗江的幾個國際馳名的文化品牌都要依托鄉村，如東巴文化的根基和土壤就在鄉村，只有保持鄉村鮮活的民俗文化土壤，才能保持東巴文化的生命力。如果鄉村里已經沒有依托納西民俗鮮活地留存的東巴文化禮俗，那在古城范圍內繁榮一時的東巴文化產業就不可能持久地發展，將日益成為一種僅僅是表演性的民俗展示。為保持東巴文化的“活水長流”，需要選擇一些鄉村作為納西族民間的文化傳承基地，培養民間藝人，打造具有獨特納西民俗文化的鄉村，這樣才能保持納西民俗文化真實的活力。
（二）加強對本土青少年的教育，培養納西民俗文化傳人
當今中國社會，非常重視主流文化的系統教育，為了融入主流文化，同時也因為少數民族傳統知識的教育相當薄弱，很多少數民族的青少年對自己的民族歷史、文學藝術、文字、、傳統習俗、地理生態、植物動物等方面的知識了解甚少，甚至連本民族的語言也逐漸在忘記。麗江也有這樣的現象存在，在麗江古城的小學里，已經不能講或只能講部分納西語的納西學生在增多，很多優美的民間傳說和和故事只有一些納西老人會講，青少年既不喜歡聽也不想去記，而寧愿去看電視。因此要想保持納西文化的傳承，必須先培養文化傳人。這個項目的實施可以爭取民間基金的支持，也需要政府部門的參與撥款。
（三）留住原居民與加強現居民的文化參與性
古城居民的外遷已經是一個不能更改的事實，但是可采取一些措施來留住還未外遷的原居民。同時文化的發展不是一個靜止的過程，而是在不斷地與其他文化相互影響和發展的。因此，要想保持古城的文化氛圍，需要通過宣傳教育，設法加強古城現有居民對納西民俗文化的認同感，讓他們自動加入到古城文化的保護中來。
（四）控制古城的過度旅游商業化
目前游客對麗江古城的商業化氛圍過濃的現象反映較多，因此控制旅游過度商業化勢在必行?？梢酝ㄟ^以下措施來緩解：將麗江古城的商業店鋪集中在傳統的商業街，同時控制其他街巷的商業活動；對麗江古城的商品進行控制，摒棄那些毫無特色、與納西民俗文化無關的旅游紀念品；不要讓喧鬧的流行樂和歌曲充斥著麗江古城的夜晚，保持高原水鄉人與自然和諧的生活氛圍；恢復一些“老字號”店鋪；開發具有納西族風土人情的飲食、藝術、土特產品；修復一些文化遺存。
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一、廣西民俗旅游資源開發優勢
1.民俗涵蓋率高。廣西省是我國旅游資源最為豐盛的地區之一，由于廣西少數民族最多。根據相關調查，中國壯族的人口主要分布在廣西，有少數聚居在其他地方。除了壯族，廣西省還有另外十一個少數民族人口分布于此。廣西的少數民族民風十分淳樸，在漫長的歷史當中，產生了獨具特色的民風民俗，鄉土氣息濃厚。在這片寬廣的土地上，這些少數民族創造出使人嘆為觀止的文化，伴隨歷史的推移，十幾個少數民族的居民共同將傳統民俗文化延續到了今天，直到旅游業在此興旺發展。因為民俗覆蓋面廣，產生的民俗文化越來越有豐富的內涵，人們可以研究，通過欣賞民俗文化享受生活的美好。因為這個原因，抓住時機努力開展旅游業，有利于廣西省民俗的傳播，使游客對這個地方產生良好印象，于此同時使少數民族實現富裕，在社會主義道路上前進不止。
2.傳統文化數量豐富。廣西民俗文化數量種類相當多，主要囊括下面幾個方面：（1）傳統習俗。中國漢族傳統風俗習慣相當多，例如“父母之命、媒妁之言”的婚之道，在待客之道等方面。廣西少數民族，與漢族的差異比較大。例如瑤族，始終實行一夫一妻制，堅持婚姻自由，碰到自己心愛的男女時采取特別的求愛方式表達內心，傾訴衷情。白褲瑤是女方主動示愛，與漢族女子完全相反，卻是直接贈給心愛的對象信物。在待客方面，侗族自古用打油茶招待客人，與漢族稍有不同，但也相似，充分說明中華民族大融合。（2）節日習俗。我國漢族從古至今有春節、重陽節、盂蘭盆節等等，少數民族還有眾多擁有本民族特色的節日。而廣西的少數民族也擁有著十分豐富的節日文化。
3.文化古跡豐富。在廣西民俗旅游資源的開發中，文化古跡也是一大特色。傳統民俗的每個方面都融入了文化古跡的建造過程中，例如古跡上面刻畫的壁畫是少數民族居民日出而作日落而息的景象，建筑的取材體現著少數民族傳統住宅的風格，古跡的結構也完整展示了少數民族民居的獨特建造形式和建筑藝術風格，是擴展旅游市場的一個興奮點。然而，伴隨著歷史的推移，有不少的古跡受到時間的風化和認為的損害，不少古跡面臨毀壞和倒塌，當前工作的重點便是加大對文物古跡的保護力度，完善相關的法律法規，讓文物古跡得以順利的傳承下去。
4.民族文化重視化。隨著民俗文化的傳承和發展，其已經成為極其珍貴的文化遺產，中國提倡傳播民俗知識、保護民俗文化，力爭盡所能來留存住豐富多彩的民俗文化，這也是中國人民族意識的體現，極具重大的歷史意義。而且在這樣的大環境中，不少的人對于民俗文化的發展保護抱有信心，一批批的民俗文化研究者還在不斷的涌現出來。政府注重民族文化的保存與發揚，使得逐漸多起來的人對民俗文化感興趣，想要深入了解，感受民俗文化當中獨特的民族風味，在繁忙的工作之外還能體驗不同風情不同生活的美好。所以在這種時代大背景下，發展廣西民俗旅游資源是一件民心所向大勢所趨的事情。
二、廣西民俗旅游資源開發面臨的難題
1.景區景點平庸化。在廣西民俗旅游資源的開發中，面臨的最大問題就是景區景點的平庸化。首先，每個地區的景區景點都逐步向平庸化靠近，在景區結構中，除了自然遺留下來的文化遺產外，其他的能夠體現民俗風情景點十分稀少，游客大多只游玩過一遍就了解了，不會成為回頭的顧客;除此之外，為了使得景點多一次神秘感，給景點景區虛構了許多子虛烏有的神話故事傳說，在吸引游客眼光的同時，也逐漸失去了景點的真實性和信用度。加上虛構的故事大都平淡無奇，或者嚴重造假，往往招致游客反感得不償失。此外，在景區規劃建造中，把經濟利益放在了第一位，歪曲了旅游資源開發的真正意義，一些極有文化內涵、歷史研究價值的景點就因為開發資金問題而被丟棄，使真正具有開發價值的景點埋沒，造成了一種文化資源的浪費。
2.景區重點模糊化。一個嚴重的缺陷還存在于各個景區之中：景區重點不明確。為了取得大眾的關注度和豐厚經濟效益，一些景區在景點的文化背景當中摻雜了無關緊要的文化知識，誤導游客走入誤區，民俗文化的精髓無法真正的被了解。并且，在景區的介紹當中，出于某種目的把民俗文化曲解，使民俗文化的特殊感盡失，民俗文化重點往往被忽略了。而且在旅游者參觀過程中，導游員的素質也是關鍵。但是很多導游基本都只了解一些皮毛，甚至非常膚淺，對景區的民俗文化沒有深入了解，在介紹過程中缺少真實性、可行性，使得景區游覽重點模糊化。在景區內部，景區介紹十分不清晰，令游客朋友們的滿足感大打折扣。
3.交通通達度問題。交通問題對于開發旅游資源來講可以稱為致命一環。首先，對于廣西省的少數民族地區來說，相當一部分地區的交通條件還有待進一步提高，大部分地區處于偏遠的山區，要想改善交通的現狀，可能還需要相當長的時間來逐步完善。當然，所投資金的數目也是相當之大的。再者，廣西的偏遠山區由于地形和天氣的影響很容易出現滑坡，一旦發生滑坡，不僅游客的正常行程會被耽誤，游客的安全問題也會受到嚴重威脅。旅游出行中最重要的問題就是便捷度的問題，如果景區周邊距離公共交通比較遠，這里的旅游業發展也將面臨巨大挑戰。廣西少數民族地區開發開發旅游業本身的目的是促進經濟快速發展的，但如果因為交通、品等問題沒辦法迅速解決的話，就會造成嚴重的負面效應，反而會由于資金花費過多造成資金周轉不良，資金不能快速回籠的問題。導致旅游者自帶東西，這樣長此以往會產生大量的垃圾和污染，導致生態環境的毀壞，得不償失。
三、廣西民俗旅游資源開發問題解決措施
1.加強調查研究。在解決廣西民俗旅游資源開發問題的過程中，一個至關重要的一環就是要全面調查，才能科學合理德進行開發工作。首先需要從廣西民俗文化的起點開始開展調查工作，了解原汁原味的文化、少有人知的民俗資源特色?？梢宰尮ぷ魅藛T走進少數民族村寨，在少數民族居住區生活一段時間，談話和生活交往，親身體驗廣西少數民族地區的風俗習慣，并如實記錄，把有趣的有特色的風俗習慣整理好，有利于開發民俗資源。還有可以組織專家論證、安排大會討論等形式來規范廣西民俗文化開發建設，積極挖掘有價值可利用的建議，精簡建設的規劃，力爭準確精煉。其次就是針對廣大游客進行問卷調查，發現游客最景區的興趣點，挖掘景區本身最有價值的景觀，根據游客需求來開發景點。
2.加大宣傳力度。想要振興廣西少數民族地區的旅游業，宣傳工作必須要加大落實?？山柚侣?、網絡等途徑來傳播民俗旅游資源，把景區內的相關信息傳播到媒體上，使旅游者了解認識景區，對廣西少數民族獨特的民俗產生興趣，想一睹她的風采。并且，加強宣傳廣西的各個少數民族的工作，讓當地群眾了解到旅游業的進步發展會對當地整個經濟整個社會的發展會有怎樣的帶動作用，讓當地群眾了解旅游資源開發的必要性，調動他們的積極性，使他們投身到旅游也中來，給旅游者展現當地淳樸的民風民俗，展現出民俗文化旅游的深刻內涵。
3.完善制度規劃。制度規劃主要體現在三個方面：一是交通制度。交通問題的解決是旅游業發展肯定會面臨的挑戰。首先要講的是偏僻的山區里的交通，要請專業人士來進行道路勘測，采用最科學最先進的技術來考察論證，選擇最便捷最經濟的線路來修建。二是導游制度。對景點景區的導游人員進行系統的專業培訓，注重理論與實際相結合的培訓方法，為廣西少數民族地區旅游業的發展提供強大的支援，向游客展示廣西省少數民族文化最真實的一面。三是環境制度。生態環境影響的問題是旅游業的展給廣西帶來的最大負面影響，在環境規劃之中，一定要綜合各種資源環境問題，努力對這些問題的原因進行歸納總結，找到解決方法，盡力減少環境污染和生態破壞，進行垃圾和資源的分類回收等等，盡量在獲取最大經濟利益的同時保護資源環境，為子孫后代造福。
四、總結
廣西的民俗旅游資源開發對于整個中國來說，尊重傳統文化的一種最好體現。廣西的民俗旅游資源本身擁有很大的魅力，所以在發展中有非常大的優勢，但與此同時開發工程中也會遇到不少棘手的問題亟待解決。筆者相信人類的智慧是無窮無盡的，即使遇到問題也總會有解決方案。當然，方案實施過程之中，相關部門的資金支持、當地居民的幫助都是必不可少的要素。
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社火活動最源于先民對土地神和火神崇拜。古代把土神和祭土神的地方和祭禮過程叫做社。自古以來中國作為一個農業大國，人們對于土地能長出養活人的莊稼五谷這一現象產生恐懼進而感激以至于頂禮膜拜的時候，便產生了社火活動的原始形式――社祭。顧頡剛先生認為社為土地之神，上至天子下到普通百姓都以社神為信仰，每當秋去冬來的時候，先民們便備好豐富的祭品，殺豬宰羊祭祀社神和祖先。在這個時候，勞作一年的人們進入農閑，于是他們便頭戴花翎，花臉紋飾，載歌載舞以示慶祝，這就是最初的社火?！掇o源》說社火為：“節日迎神賽會所扮演的雜戲、雜?！?。社火一詞始于宋代，宋朝人范成大解釋：“民間鑼鼓，謂之社火”。社祭活動中出現了“琴瑟擊鼓”的場面，社祭的場所已經突破了統治階層所設置的梗桔，而成為民眾聚會的一個場所，祭祀己經成為一個民眾性的節日，社神由過去的周王的保護神變為各諸侯國以至每個家庭和民戶的保護神，社祭已不再是單純的對于神的祈禱而成為了一種民間娛樂活動，也就是現在我們看到的社火舞蹈。
1.當地文化和賈村社火舞蹈的關系
1.1賈村民俗文化介紹
賈村民間流傳著“每年一小賽，十年一大賽”的傳統。賈村還保存著自明代相傳的《周樂星圖》賽社禮樂用本，該本依照宋元舊規，按宋徽宗“大晟”禮樂規制，記錄著由“四十大曲”而來的隊舞隊戲以及宋元雜劇。直至清末民初，賈村賽社歷代相承，各屆賽社均由當地“樂戶”承應伎樂，演出隊戲、院本、雜劇。在活動中，樂戶穿戴的服飾樣式特殊，頭戴七折八扣小帽，箍以額翼（又稱花抿），上插雉尾，象征翼星崇拜；身穿前短后長的“龍褂”，從前面看似馬褂，從后面看又像長袍，或穿有領無袖的“開氅”。賽社樂戶的傳承多為家傳口授，平順西社村王家至今仍有樂戶的后人執業吹打，1985年山西省文化廳對此項活動進行錄像時，王家獻出遺存的雜劇抄本，并由第四代傳人王福運口授了院本《土地堂》，對賽社文化遺存保護做出了巨大的貢獻。當時也有學者在考察中搜集了一些文字和實物資料，并對當地樂戶做過深入的調查，對于賈村民俗文化向外界的展示與傳播意義重大。
2.作用
2.1賈村社火舞蹈對當地文化推進作用
2.1.1申報“非遺”對賈村社火舞蹈的影響
200年潞城賈村社火文化被列入首批國家級非物質文化遺產名錄，被譽為中國社火文化“活化石”；隨后引發了當地政府官員、學者、當地賽社活動組織者和當地村民們更進一步的關注。由于當地政府對當地文化的重，所以在元宵佳節都會舉辦民俗文化活動而賈村社火舞蹈活動往往是這個活動的重頭戲。以前是村民自己集資推向市場，申報后由政府跟企業贊助，而村民自己集資推向市場，申報后由政府跟企業贊助，而村民也會以這樣方式得到報酬。無論社會怎樣變化，在這些廟宇中祭祀只有在封建社會才會有官方參與，從封建社會結束后，幾乎祭祀沒有官方的參與和授意。然而，隨著改革開放的進一步深化及其對人們思想的松綁，1996年后，每年正常進行社火活動。我認為重要原因也在于國家對“非物質文化遺產”的重視，大家也開始對社火舞蹈進一步了解，“官方”也開始參與研究。
在當地政府大力挖掘傳統民俗文化中，他們還高度重視特色民俗對旅游業和民眾教育的促進作用。加強了當地名勝古跡保護，并且投巨資打造一些具有當地特色民俗文化的旅游項目，促進了當地人民的收入。2009年，潞城市被評定為紅色旅游精品線路。并且這幾年當地政府通過不懈的努力正積極準備申報中國“迎神賽社”文化之都，打造中國孝道文化之鄉。
民俗的發生發展過程，總是受到當地社會生產力和物質文化水平制約的。它既要以民族物質文化狀況及思想認識水平為基礎，又充分表現著其物質文化的文明程度，特別是思想認識的發展程度。山西地處黃土高原，歷史上以農耕經濟為主，只是到了明清時期，晉商有了很大的發展，一時票號錢莊遍布各地，大有成為金融霸主之勢。他們為山西帶來經濟的富足的同時也將各地文化引入山西。在晉商的推動下，山西人的物質文化水平與思想認識水平都有相應的提高，而這種先知先覺的思想覺悟又深深的影響著社火舞蹈的傳播與發展，它為社火舞蹈適度的創新和觀賞性的提高奠定了物質和文化基礎。
2.1.2“非遺”后，由于賈村社火舞蹈的出現，帶動了其他民俗文化的繁榮
潞城市每年都會在元宵節當地舉辦具有當地民俗文化藝術展演活動，每個鄉鎮都會有自己當地的文化活動，在2013年的活動時，剛開始由100多名潞城市退休老干部組成的表演方隊最先入場，也拉開了歷時3個小時文藝活動的序幕。接下來店上鎮的百獅鬧春表演隊，翟店鎮的民間社火表演隊，微子鎮的群龍迎春方陣，合室鄉的旱船表演隊，潞華辦事處民俗仿古旗隊和具有傳統民俗的經典劇目――社火《水漫金山寺》等等，都使得當地文化在推進，而這些文化在推進的同時也出現了問題。
記得曾經看過一些材料中有這么講，一個具有特色的文化的傳承不是說它有多久的歷史有濃厚的影響力，但是它要保持生命力，就得必須注入新鮮血液，如果一味的拘泥于前人的成果，很容易阻礙文化的發展與傳承。這種說法以前我一直覺得都有理，可是現在不得不思考，究竟怎樣才是文化的傳承。無論人們主觀是否愿意，流傳下來的非物質文化遺產都會隨之改變的，這個改變是不以人們主觀意志而轉移的！
2.1.3（三）“非遺”后，讓當地文化走出國門，走向世界
我們應該認識到，非物質文化遺產保護過程中本來就存在著各種問題和一些難以調和的矛盾。例如人們生活水平的變化對物質、精神文化的需要和傳統生存方式、優越的城市化生活與農村生活的貧困單調等，以西方文化為基因的都市文明正以前所未有的速度使中國僅存的傳統民間文化和藝術受到侵蝕。同時，這樣的狀況使民間藝術的生存、保護、繼承都受到前所未有的挑戰。在人們保護民間社火這種民間文藝，除了發揮政府和文化部門的職能、研究保護措施、加大投資力度外，更應注重對中華民族傳統民俗文化和倫理道德的弘揚和倡導。
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【關鍵詞】民俗；文化生態；旅游開發；吳中區古村落
在旅游成為人們休閑度假流行選擇的主體態勢下，古村落因其深厚的歷史底蘊、豐富的文化遺產、優美的鄉村生態環境，已然在旅游市場中贏得了眾多游客的眼球。同時，伴有鄉愁回憶的民俗文化旅游，更具有親民性和體驗性，古村民俗旅游日益為人們所青睞和重視。然而隨著古村落旅游開發的推進和不斷走熱，其對文化環境的影響愈加明顯，文化生態失衡問題日益突出。
蘇州吳中區古村落，位于蘇州西南角，嵌于太湖之中，11個古村落像顆顆珍珠散落在太湖中的東山島和西山島。蘇州市級認定的古村落共17個，吳中區獨占六成11個，其中國家級歷史文化名村8個，其分別為陸巷、明月灣、三山島、東村、楊灣、植里、f里和東蔡。吳中區太湖古村落[1]，作為太湖古村落集群面積最大、最完整且高品位的區域，集中反映了太湖之畔吳地特色鄉土民俗風情，充分顯示出當地民俗文化的傳承性與獨特性。
然而當前吳中區古村落旅游開發，以古村觀光、農家休閑為主，內容單一而非物質文化利用不到位；有形物質遺產備受青睞，深挖經濟價值，而忽略其獨特的民俗文化內涵，尤其是融于古村生活常態的文化生態環境。從文化生態學的角度考察吳中區古村落民俗文化旅游，對其民俗文化的保護與可持續發展具有重要的現實意義。
一、古村落旅游開發的民俗文化視角
古村落旅游以其歷史性的旅游空間和傳統的社會人文氣息，博得諸多游客青睞。古村民俗文化囊括了古村生產生活的方方面面，凝聚世代傳承的智慧，是古村延續并保持活力的靈魂和魅力所在。一定程度而言，古村落旅游的盡數內容，從古建民居、古街商貿到特色餐飲都屬于民俗文化范疇。民俗文化作為古村落的文化瑰寶，是古村旅游的重要內容和發展動力。
吳中區古村落群體性保護處于國內領先地位，其特色地域文化、民居風貌、建造技藝、民俗風情歷代傳承，從物質到精神層面都傳達著太湖吳地鄉土文化，極具保護與旅游開發價值。
（一）耕讀傳家
吳中古村自古人才輩出，鄉舉里選之風極盛，有“進士之鄉，教授搖籃”之美譽，勤敏為貴，代有其人。太湖第一古村陸巷，南宋文學家葉夢得、明代王鏊連中三元，兩朝宰相、兩大書香世家為故里傳延下淳厚的詩書習教之風，至今儒風習習。“積金積玉不如積書教子，寬田寬地莫若寬厚待人” [2]思想廣為村民流傳，成為古村人之家風家教。同時堅持“蓄千金而樵汲樹藝未嘗廢”，即使是家有千金財富、位有宰相之高，也不忘上山砍柴修剪果木，或育苗栽種，或下地勞動。至今可見耄耋老人堅持日耕、富賈官員從事耕作，并非完全為了生計，而為承襲一種勤勉的生活習慣。
（二）商幫文化
洞庭商幫作為歷史上十大商幫之一，說的即是如今吳中區古村落之所在。因地狹民稠、不堪重賦，借其物產豐富、水路之便，而行賈四方，厚積資產，亦有“鉆天洞庭” 贊嘆其精明能干，無物不營，糜遠不到，無業不精。清末民初由洞庭商人投資開辦的上海錢莊就有65家，在上海錢莊業占相當比重，實力雄厚。涌現出席、葉、翁、王、沈、周、吳等一大批富商望族，他們審時度勢、和氣誠信、樂善好施、重文化教養，使洞庭商人在長江八九百年的經商活動中，經久不衰。
洞庭商人尤珍視鄉幫情誼，互幫互助，情重桑梓，敦親睦族，義舉鄉里。修橋鋪路、興學施藥、辦善堂、置義渡，恩報故里。告老有還鄉筑宅的傳統，可見雖吳中偏隅鄉村，巨宅連片頗有衣冠禮樂、博采人文的大邑規范，這都與洞庭商幫文化密不可分。
（三）游藝民俗
吳中古村落游藝民俗異彩紛呈，不亞于蘇城之熱鬧精彩，而為外人所注目與向往。正月猛將活動作為古村春節期間的全民盛會，從初一出巡“賀年”，初五“路頭會”接財神，初六“逛會”，初八“出燈”，初九至十二“漫山轉”到十三猛將誕辰，各種猛將活動熱鬧持續。旗傘蔽日，鑼鼓震天，威儀甚盛，一村一猛將，一村一節目，人聲鼎沸，蔚為壯觀。非物質文化遺產東山臺閣為民間演藝，以高空雜技表演劇藝為主，兩孩童被抬至高空，手持道具，一腳懸空，衣裙飄拂，飄然而又驚險，令人驚嘆叫絕，為東山一絕。原汁原味、精彩絕倫的游藝民俗文化，獨樹一幟，為吳中古村落一道靚麗的風采。
（四）本真生活
吳中古村落大多背山而擁太湖，依地勢而建，講究天人合一風水觀，古街古巷空間宜人，住宅、祠堂、廟宇、池塘井然有序，封閉式宅院園林化、盆景意趣盎然。大量留存的古民居多由明清時期和民國留存至今，民居風格上延續蘇州特有的粉墻黛瓦，在型制上更顯內斂與簡約，營造法式以“人”為中心，建筑營造技藝精細考究，雕刻冼練彩繪秀美，集“太湖文化”之大成。古村物產豐富，常年花果不斷、湖鮮肥美，飲食講究時令，村民天明即起、午來吃茶，生活自然生態又講究細致，透露出濃郁的太湖流域的吳地鄉土氣息。如已被列為非物質文化遺產碧螺春茶葉炒制技藝、臺閣、婚俗及以太湖水產農產為原料的船餐、開捕節等，都具有很高的旅游開發價值。
二、古村落民俗文化旅游開發存在的問題
古村落旅游雖如火如荼，然而其民俗文化利用與開發卻并不如人意。吳中區古村落保護與旅游開發多年，古跡探幽、觀光游覽、農家樂休閑、特色采摘初具品牌。而民俗文化旅游近年興起，以廟會活動、民居體驗、時令性登山活動等暫時性群體活動為主、以熱鬧吸引眼球為主，民俗文化尚未得到全面深入的開發和利用，存在著民俗旅游開發的共通性問題。
（一）民俗文化資源，因“看不見”而被忽視
目前，相關部門對古村落的保護尚集中停留于物質層面，如沿古街立面的整治、古建筑的評定和修繕及村落衛生環境的改善等。即使是開發較早的陸巷和明月灣，對民俗文化的生存空間也關注較少，尚未做出全面而系統的調查與開發。
民俗文化概念有待深化，對其理解不應只包括物質部分，非物質部分更是其生命和靈氣所在。區別于傳統手工藝、特色服飾、地方特產、大型民俗節慶活動等“看得見”的有型遺產，古村落在歷史的積淀中形成的特有歷史傳說、飲食、鄉里民風等無形資產更沒有納入到保護與開發的視野?！翱床灰姟辟Y源――民俗文化的開發脫節致使古村落徒有其形，失散其神，古風古韻打折。
（二）民俗文化環境，變遷與沖擊
隨著經濟社會快速發展，尤其是現代生活方式對古村帶來的影響，民俗文化賴以生存發展的基礎條件發生了變化，原有的文化生態發生了變遷，受到沖擊。以口傳身授方式傳承的各種技藝、民間習俗等不斷消失，文化內涵被弱化，以農耕漁獵為基礎的民俗文化氛圍逐漸被淡化。以鄉里社會交往為目的的各類活動，如廟會、臺閣等活動的市場漸漸萎縮，取而代之的是網絡、電視的普及。大量古建民居因缺乏嚴格的保護，年久失修而失去了旅游開發價值，部分民俗文化景觀也因低水平的修補或改造，造成隱性破壞和不可逆轉的文化環境破壞和退化。
（三）民俗文化產品單一而合力不足
古村落現有民俗旅游景點的開發，多局限于原有物質載體范圍，如陸巷古村落遺風的參觀游覽及楊灣楊梅節，由于產品單一，旅游空間容量小，旅游活動少，游客停留時間短暫，吸引力低，資源的整體開發層次低。
吳中區古村落民俗文化受同一文化氛圍影響，主體民俗文化趨同。同時受自然地理環境的分割和影響，它們的零星分布使得彼此之間相對比較孤立，其可觀性、可娛性和可參與性等條件并不是很充分，難以開發成具有影響力和競爭力的高品位旅游線路產品，從而導致開發利用上難以協調、不成系統，旅游資源和產品的整合提升力度不夠強。
三、古村落民俗文化生態認識
（一）民俗文化生態理論
文化生態學是一門將生態學研究方法運用于文化學的新興交叉學科，關注人類文化與其周圍環境之間互相作用、互相影響、互為因果、不可分離的關系。參照自然環境生態，借用“生態”來表示文化存在和發展的環境、秩序、狀態等[5]。從文化生態學的視角來看，各類民俗文化事象糅合了創造者和傳播者對天―地―人三者關系的理解。民俗文化作為人類歷史發展過程中沉淀下來的集體性文化，表現為富有情趣的社會生產和生活領域的一種程式化的行為模式和生活慣例[6]，具有明顯的環境適應性和歷史延續性，蘊含了其文化生態特性的內在的規律與秩序。因此，全面審視民俗文化，認識、掌握其文化生態性，并尊重民俗文化生態，對多樣民俗文化形式的保護，民俗文化內涵的傳承，民俗文化活力與旅游發展的可持續，具有重要的指導意義。
（二）古村落民俗文化生態特性
以吳中區古村落為例，南渡中原文化、原始太湖文明與吳文化根基碰撞交融，并在其特有環境感應下融合形成具有自身特質而經典的文化生態特性。
1.獨特的太湖地域文化。吳中區古村落群像顆顆珍珠散落在太湖之畔，是太湖文化的典型代表。自北宋以后，中原士族的遷入帶來了中原文化和吳地文化的碰撞，形成了吳文化的一個亞圈層。既有吳文化的地域背景，又與宋室南渡歷史淵源極深，同時又深受太湖特有文脈的影響，在飲食起居、工藝審美、節慶禮儀等方面形成了自身獨特的特點，可以看成是典型意義上的太湖孕育下的獨特地域文化。并表現出可貴的原真性和原始性，是具有保護價值的典型代表。
2.多樣民俗群落式富集。吳中區古村落民俗文化資源豐富，保存完整?，F存民俗資源中，包括傳統節日民俗、游藝民俗、自然崇拜和婚慶民俗、工藝民俗和飲食民俗、鄉里民俗和農耕漁獵民俗等，其中被列非物質文化遺產的有碧螺春茶葉炒制技藝、東山臺閣、婚俗。形成質樸而獨特的吳地太湖民俗資源集中分布區，如表1所示。
3.天人合一的本真內涵。民俗是民族的古老生命記憶和活態文化基因庫，代表著民族的智慧。吳中區豐富的民俗資源中，無論是傳統手工技藝、營造法式，還是自然崇拜、鄉里民俗或傳統節慶，無不暗含人與自然的和諧關系，“道法自然，天人合一”的本原哲學觀，折射出太湖人家獨有的儒雅氣質和文化精髓。
4.安居樂俗的原生態傳承。調研發現，與其他地區古村落民俗資源過度開發、商業化和舞臺化不同，吳中區古村落民俗文化由于開發較晚，受商業化影響較小，較好地保有其特色和自發性，在當地呈現為原生自然式安居樂俗的和諧狀態。如西山村民修復天后宮，楊灣人集資重建劉宮祠、重塑劉猛將，自主開展廟會等民俗活動的自發行為成為吳中區古村落民俗保護和傳承的主要形式。
四、古村落民俗文化旅游開發的文化生態啟示
（一）樹立文化生態保護意識，健全民俗文化資源觀
市場經濟和現代文明的沖擊、旅游景區化的侵蝕，古村落遭受內外夾擊?？吹靡姷氖枪糯瀛h境污染、古建坍塌消失、傳統工藝不再，看不見的是古村文化意蘊的淡化、隕滅，人心不古。歷史街區拆舊建新，而忽視文化生態環境、割裂文脈式地開展旅游開發，必將陷入生搬硬套的死胡同和古村發展危機，失去了純樸鄉情傳統民俗的鄉土村落就像失去了靈氣的展品，留下的只是一個物質的空殼而已。
古村落民俗，是自古延續的活著的文化，其旅游開發是以保護為基礎，合理利用以彰顯其地域文化魅力為目標。在民俗旅游開發中，應樹立文化生態保護意識，厘清古村落民俗文化生態保護的4大層面：民俗文化景觀及空間的保護、傳統人文風貌及自然環境的保護、民俗文化物質與非物質遺產保護、民俗傳承人與傳播者的保護。突破“看得見”才為資源的誤區，將自然環境基礎、人文環境底蘊納入保護范圍，健全民俗文化資源觀，重新審視和更新民俗文化資源庫。
（二）尊重古村落民俗文化生態，挖掘民俗文化內涵
吳中區古村落旅游開發作為社會各界的共識，已取得的發展成果有目共睹，其民俗文化資源正為人矚目，據了解多個古村均已有民俗旅游開發計劃，正處于起步階段。民俗文化旅游主題作為地區旅游形象的關鍵詞，具有重要影響力。民俗文化旅游應賦予什么主題內涵、展示什么，值得努力探討研究。如西雙版納以經典的潑水節民俗活動突顯傣族水文化，并融入民族服飾、舞蹈等民俗內容，從而樹立起西雙版納傣族水文化的旅游形象。因此只有尊重古村落的民俗文化生態，分析其民俗文化資源，依據歷史文脈挖掘民俗文化內涵，方能把握民俗文化旅游主題。
蘇州吳中區古村落以太湖文化、吳文化為本質特征，其經典內涵是吳文化。在民俗旅游開發中應圍繞“太湖吳地人家”這一主題內涵，挖掘太湖文化、吳地風情的特質要素，融入風水文化、飲食文化、節慶文化、信仰文化以及孝道文化、廉政文化等，開發恰當的旅游產品，真實反映太湖吳地人家的生活風貌，構建太湖古村落吳地鄉土文化圈，保證其地域性和真實性，詮釋其民俗文化的本原內涵。
（三）優化民俗文化旅游開發模式，突顯文化旅游效益
民俗文化旅游的開發方式歷來備受研究，主要可總結為博物館型、民俗村（寨）型和異地模擬型三種，也有針對“孤島式”弊端提出生態博物館概念。文化生態學理論，從文化生態視角對不同文化景觀的開發模式作出了分類研究及建議，見表格2，以最大保持原真性、減小破壞性。
吳中區古村落呈群落式分布于太湖之畔，大小11個古村民俗各有特色和亮點，其民俗文化生態也各有差別，原生―次生―再生民俗文化生態類型俱存，因此，按照民俗文化生態要求，需要考量其不同生態類型，因地制宜地選擇不同開發模式，深入結合每個村落的個性特征，形成一村一品的民俗旅游特色。
此外，吳中區古村落的民俗旅游開發，還應把握集群化戰略和協調原則。一是將古村落群作為一個整體，納入統一的保護開發體系中；通過資源共享與重組，提升太湖各個古村落民俗文化旅游的整體競爭力；通過旅游品牌與項目的整體開發和創新，提升整體旅游形象，打響“太湖古村落民俗文化傳承示范區”、“太湖吳地人家”品牌。二是系統協調保護、傳承與利用三者關系，以多元價值利用為手段，既注重對古村落民俗文化的活態傳承，又防止過度的開發利用，破環民俗文化生態平衡，使古村民俗文化資源利用與保護互生共進，相得益彰，實現古村落經濟、社會與生態效益的契合。
五、結語
古村落凝結了燦爛的物質以及非物質文化遺產，是民族歷史記憶的活態體現，而民俗文化正是其靈魂所在，對古村落民俗旅游的研究也將隨著民俗開發熱潮不斷深入擴大。本文立足于文化生態理論，結合深入詳實的實證調研，嘗試探討文化生態性對旅游開發的要求，對蘇州吳中區古村落民俗旅游開發是一次有意義的思考與探究。
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“文化自覺”是老先生于1997年在北京大學舉辦的第二屆社會人類學高級研討班上提出的。文化自覺，意思是生活在既定文化中的人對其文化有“自知之明”，明白它的來歷、形成的過程、所具有的特色和它發展的趨勢。自知之明是為了加強對文化轉型的自主能力，取得決定適應新環境、新時代文化選擇的自主地位。①這一概念可以從小見大，從人口較少的民族看到中華民族以至全人類的共同問題。在中國10萬一下的“人口較少民族”就有22個，而作為以多民族著稱的云南就有這7個，在社會的大變動中他們如何長期生存下去？特別是跨入信息社會的今天，文化變得那么快，他們就發生了自身文化如何保存下去的問題。同時民俗旅游業的迅猛發展，對這些人口數較少的民族影響更為直接，特別是對那些只有語言而沒有文字的民族影響則更為嚴重。例如，云南玉溪新平、元江兩縣的傣族中的一員“花腰傣”，其人數雖不足10萬人，居住在近500平方公里的哀牢山下、紅河谷地，長期封閉的區域。卻以其獨特的文化特征引人矚目，讓各位專家、學者、游客止足關注，這與民俗旅游的開展是密不可分的?！拔幕杂X”對其文化傳承有著至關重要的作用，老先生長期對少數民族地區考察、調研，看到民族地區發展的問題后，提出的“文化自覺”這一概念。而很多民族地區的發展則又以旅游作為自己的支柱產業，作為旅游大省、民族文化大省的云南尤為突出，面臨的民族文化傳承問題更為嚴峻。
20世紀90年代以來，開拓本土文化資源，展示民族風情為主題的民俗旅游業，在中國各地發展勢頭很快。民俗文化旅游作為一種特殊的經濟活動，由于其投資少、內容多、接觸面廣、影響力大、經濟效益高、創匯收入多等特點，越來越受各級地方政府及旅游決策部門的青睞，把發展民俗文化旅游業作為促進地方經濟發展的重要手段之一。
1999年國家旅游局推出了“’99生態環境旅游年”，也是’99昆明世界園藝博覽會召開的一年。新平縣旅游局積極調整生產經營機制，全面進行新平縣旅游資源的規劃，確保旅游資源的可持續發展，強化旅游業對現代服務流通業的龍頭啟動作用。利用’99昆明全國旅游交易會在昆明召開之契機，推出了獨特的旅游品牌――花腰傣民俗旅游和哀牢山的原始生態景點旅游?！盎ㄑ觥币唤浲瞥鼍鸵云潇披惖姆棥ⅹ毺氐奈幕鸶鹘缛耸康年P注，吸引著國內外無數專家、學者及傳播媒體前往探尋、揭秘。一時間關于“花腰傣”的論文、反映“花腰傣”風情的攝影、攝像作品，如落英繽紛，撒在中華大地，乃至飄向日本、東南亞、歐美等。同時也吸引了很多國內外游客參觀、游覽絡繹不絕。有的學者為了揭開“花腰傣”文化神秘的面紗，常年居住在“花腰傣”家中，以自己親身的體驗品味“花腰傣”文化，并寫出無數的文章，讓這個千百年來深藏于哀牢山下紅河谷地的傣民族群體許許多多的文化之迷公諸于世。
“花腰傣”是人們對居住在紅河中上游新平、元江兩縣的傣族（傣雅、傣灑、傣卡、傣仲）的一種稱謂。因其服飾古樸典雅、雍容華貴，特別是服飾的腰部彩帶層層束腰，挑刺絢麗斑斕的精美圖案，掛滿艷麗閃亮的櫻穗、銀泡、銀鈴而名之為“花腰傣”。分為傣雅、傣灑、傣卡、傣仲、傣泐、傣章六種自稱。傣雅、傣灑、傣卡分別居住于新平的漠沙、腰街、戛灑、水塘四鎮，傣仲、傣泐、傣章則居于元江的大水平、甘莊、東峨、等地。“花腰傣”不僅在服飾文化上與滇南的傣泐、滇西的傣那顯著不同，而且這里的傣族不信佛教，沒有文字，不過潑水節，保留著中國傣族在未接受印度佛教文化影響之前原有的文化狀況，如信仰萬物有靈的原始宗教，其中又以原始農耕民族祭龍（求雨）和封建領主制時代的春耕禮最為典型。新平花腰傣自稱是古代傣族南遷的落伍者，是滇王室的后裔?；ㄑ霆毺氐牡赜蛭幕?，成為研究中國傣族起源遷徙及在南亞泰、老、撣、岱等社會傳統文化習俗對比研究等問題中不可缺少的重要環節。
新平縣政府和有關部門也做了相關工作，新平縣旅游局利用’99世界園藝博覽會在昆明召開的時機，推出了“花腰傣”民俗旅游，利用“花腰傣”獨特的文化特征打造新平縣的民俗文化旅游品牌，吸引了國內外游客前去參觀、游覽絡繹不絕，打破了這塊神秘土地千百年來的沉寂，讓淹沒在哀牢山下、紅河谷中的“花腰傣”民俗文化展示在世人面前，并取得較好的效果。同時也吸引了眾多專家、學者關注，前來探尋、研究，揭開這古老傣族群體神秘的面紗，讓更多的人了解“花腰傣”獨特的文化。同時讓更多人參與進來，讓“花腰傣”傳統文化得到挖掘、得以保護、傳承下去。
旅游為民俗資料的收集、傳承做出了貢獻。“讀萬卷書，行萬里路”，是我國文人學者的優良傳統。他們借助到全國各地的游歷，了解各地山川地貌、風土人情、神話傳說，增廣見識，結交學友。大量的游記文獻就是他們不辭千辛萬苦、跋山涉水、風餐露宿、采風問俗、旅游考察而寫下的旅行記錄。其中，就有大量的風俗資料。諸如徐霞客游記等記錄了大量其所到之處的山川水色、風土人情。
還有現代旅游對民俗文化的傳播起著越來越重要的作用。旅游者在旅游過程中除獲得美的享受外，獲得新的知識也是其主要目的。民俗文化資源之所以能成為吸引旅游者的重要因素，是因為它具有重要的知識性和藝術性。民俗旅游是現代旅游與傳統民俗的融合，旅游借助民俗文化豐富其內容，滿足旅游者求新求奇、愉悅身心的審美需要。民俗文化資源借助旅游不斷豐富發展，廣播四海，并且民俗文化資源還可通過旅游產業，變資源為資本，從而增強自身的實力。二者的結合相得益彰，共同實現民俗與旅游的雙贏。現代旅游者多以體驗異地文化為目的，接待地為滿足旅游者需要，多方展示本地區民俗文化精華。因此，從這個意義上講，每一次旅游活動實際上就是一種文化傳播。本地區的民俗文化，借助旅游，傳遍世界各地。如20世紀80年代，元江縣文工團參加全國烏蘭牧騎文藝匯演，推出了“花腰傣”舞蹈節目《跳南嘎》，將“花腰傣”的形象以舞臺形式展示在全國觀眾面前，讓人們對“花腰傣”有了初步的感知，但由于當時人們物質生活水平不高，人們還停留在怎樣解決溫飽問上，還沒有旅游這概念，更不用說形成氣候，人們對“花腰傣”的認識也僅僅限于舞臺、報刊雜志。旅游業的開展同樣也會對民族文化的傳承有著積極推動的一面，由于旅游業的開展，導致了本體民族即當地居民“花腰傣”自我意識加強，自信心增強，認為正是由于自己和外來人的不同，才是有利于自身民俗旅游的開展，這點在新平縣戛灑鎮“花腰傣”村寨漩渦村進行田野調查時在和當地居民的談話中就得到印證，原戛灑鎮衛生院楊副院長說曾過：“你們現在來看我們，正因為我們和你不同，也有別于西雙版納、德宏的傣族，所以你們才會來旅游、了解、考察，要是都一樣了，你們還會來嗎？”這樣一席既肯定又擔憂的話語。值得欣慰的是目前還有一部分人在為自身民族的文化傳承在思索、在擔憂。
除民俗旅游業的迅猛發展，對民族文化造成較為直接的影響外，跨入信息社會、經濟日趨全球化的今天同樣會對民族傳統文化的發展造成巨大影響。在經濟全球化日益發展的今天，有識之士深刻地意識到，越是民族的，就越是世界的。全球化并不意味著民族特色的消亡和多元文化的同質化。在全球化快速發展的進程中，各個民族要尋求進一步發展的路徑，如何對待自己的文化是無法避免的時代課題。而通過大量的調查表明，經濟全球化并沒有造成世界文化的全球化，相反當人們真正意識到我群與他群不同的時候，自我意識也隨之加強，同時其文化自覺性也得到增強。值得強調的人類社會也是發展變化的，其相應的人類文化也同樣是發展變化的，不可能是一塵不變的。
文化是一個民族耳朵靈魂和標志，是一個民族的精神家園，是民族認同和民族凝聚的基礎。了解、掌握、研究各民族的傳統文化對于國家、民族的發展都具有重大的現實意義。為此，提高各民族的實力，尋求各民族的和諧發展，少數民族的傳統文化更應值得關注。沒有離開民族依托的文化，也不存在沒文化的民族，民族與文化是相生相伴的。
民族文化具有多樣性，說：“人類社會在漫長的發展過程中，創造了多姿多彩的文明。這些文明既有共性，又有差異，但都是人類智慧的結晶。正是由于人類文明的這種多樣性，我們這個有著近兩百個國家，二千五百多個民族的星球，才如此豐富多彩。不同文明應該在平等的基礎上開展對話和交流，彼此借鑒，取長補短，在發展和豐富自己的同時，推動人類文明走向新的繁榮?！雹?/p>
民族文化的地域性，由于地域的不同，同一民族處于不同地域而呈現出不同的文化特征。云南由于其特殊的地理環境，民族文化的地域性顯得更為突出。如居住在西雙版納、德宏的傣族就與新平、元江的傣族在上有著明顯的區別。前者信仰小乘佛教，“花腰傣”信萬物有靈的原始宗教。正因為如此，民族文化傳承中應中分考慮到其地域性的特點，“文化自覺”顯得更為重要，因民族文化一旦離開了其自身生存的那塊土壤，也就失去了其原有的鮮活生命力，基于這因素，云南大學在當地建立了南堿“花腰傣”民俗傳習所，讓其傳統文化得到較為完整的保留和傳承。
“文化自覺”意識的加強，還可以有效地防止在旅游經營過程中，旅游開發者為經濟效益用“偽民俗”來滿足旅游者“奇異”的眼光，“喜古獵奇”的心理，對民族文化的表述中帶有“失真性”，追求“落后”與“原始”，改變原有的民俗風貌。因為民俗資源也和生態環境資源一樣，被破壞了也是不可再生的，這些例子可以說是數不勝數，造成的損失無法彌補。
由此可見，無論是在經濟日趨全球化、信息社會化及民俗旅游迅猛發展的今天，“文化自覺”在民族文化傳承中的顯現出尤為突出的重要性。
注釋：
①.《論文與文化自覺》，群言出版社，2007年1
月第二版 第386～391頁
②.《沙特各界知名人士的演講》，人民日報1999
年11月3日第一版
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