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【關鍵詞】社會時空/社會形態/自由時間/時空轉化/虛擬時空/socialtimeandspace/socialform/freetime/transitionoftimeandspace/virtualtimeandspace
【正文】
長期以來，國內對馬克思時空觀的研究和傳統教科書對該理論的闡釋僅停留在辯證的自然時空觀上，對馬克思的社會時空理論則很少有人問津。20世紀90年代初，盡管個別學者曾對馬克思社會時空觀問題做了較為深入的探討，但沒有引起學界應有的回應和對該理論足夠的重視。隨著近幾年數字化和虛擬哲學研究的興起，馬克思的社會時空理論終于又浮出水面，重新引起理論界的興趣和關注。為此，回顧和總結近十年來國內對這一問題的研究狀況，為這一理論在當代的深化和拓展提供一個基礎和平臺，顯然是很有必要的。
一、社會時空問題的提出
對馬克思何以提出社會時空觀，或社會時空觀何以可能，國內學者有不同見解，具有代表性的是以下兩種：
1.從哲學的時空框架中邏輯地推出。
劉奔在《時間是人類的發展空間：社會時一空初探》(《哲學研究》1991年第1期)一文中提出：哲學的時空范疇，是物質運動的規律性的表現，那么作為運動高級形式的社會當然也有自己特有的時空結構。社會時空特性，無非是社會運動的規律性在時空關系上的體現。
劉奔是從時空與物質運動的關系入手，將這一理論“推廣”到社會歷史領域的。
2.時空來源于人的社會實踐。
俞吾金在《馬克思時空觀新論》(《哲學研究》1996年第3期)一文中認為：馬克思不是從傳統哲學的時空框架引申出實踐概念，而是從人的實踐活動，特別是從生產活動出發引申出時空概念的。在馬克思看來，并不存在一種與人的實踐相脫離的“自然時一空”。而傳統的哲學教科書的失誤正是撇開人的實踐活動，從所謂的自己運動著的物質世界或自然界本身出發去闡述馬克思的時空觀，形成所謂自然時空，這樣就把馬克思的時空觀二元化了。他認為劉奔雖然強調應把馬克思的時空觀研究重心放到社會時空上，但沒有從根本上超越這種二元論。
也有讀者對俞吾金的觀點提出異議。因為俞吾金在《馬克思時空觀新論》一文中，引用古爾德的話(對于馬克思來說，勞動是時間的起源——既是人類時間意識的起源，又是對時間進行客觀測量的起源(注：CC.Gould:Marx''''sSocialontology.p.41.TheMITPress,1978.))來說明時空來源于人的生產勞動。有人認為俞吾金引用的這句話恰恰表明了不是時間和空間，而是人類的時間意識和對時間的測量手段，起源于生產勞動。俞吾金是在用時間意識的起源來解釋時空的起源。
在以上討論中其實隱含了這樣一個問題：自然時空和社會時空的關系問題。持第一種觀點的人認為，社會時空是自然時空在社會運動領域的特殊表現形式；持第二種觀點的人認為，根本不存在脫離人的實踐活動的絕對的自然時空，自然時空只能以揚棄的形式包含于社會時空之中，因為現實的自然界只能是打上人的活動烙印的人化自然。
二、對馬克思社會時空觀的闡釋
如何理解馬克思的社會時空觀，包括其理論內涵、特色、意義、發展階段等等，國內學者做了深入的研究。
1.對傳統教科書中時空觀的反思。
傳統教科書中時空理論的科學性在于：強調時空與運動的不可分離性，根除了牛頓“絕對時空”觀認為時空與運動無關的錯誤觀念；強調時空存在的客觀性，否定了康德把時空理解為先天直觀形式和馬赫把時空理解為整理感覺材料的工具的過分夸大主觀性的錯誤；強調了時空的無限性，否定了黑格爾認為自然界的發展是在空間以內、時間之外的觀點和杜林認為世界在時間上是有開端的、在空間上是有界限的時空觀。
但是，傳統教科書時空理論也存在嚴重失誤：它沒有從根本上走出舊哲學從物質和運動出發來闡述時空理論的基本思路。它在強調時空客觀實在性時又把時空絕對化、抽象化了。這種與人的活動相分離的、始終是以抽象的物質或抽象自然界作為載體的時空觀，必定是超越社會歷史的。所以，傳統教科書中的時空觀是對馬克思時空觀的誤讀(或片面理解)，它沒有從根本上反映馬克思的時空理論的全貌和特色。
2.關于馬克思社會時空觀的理論特色。
一些學者在反思傳統教科書時空觀得失的基礎上，揭示了馬克思社會時空觀的理論特色：(1)馬克思從經濟學角度表述時空觀，并不是為了純粹的理論建構，而是基于現實社會批判的需要。所以它始終保持哲學的高度，并自始至終著眼于實踐的思維方式和批判方式。(2)馬克思不是從傳統哲學的時空框架出發引申出時空概念，而是從人的實踐活動，特別是生產勞動出發引申出時空概念。(3)馬克思始終是把時空問題放在資本主義社會這一特定的社會歷史條件下進行考察的。他沒有局限于“物質—運動—時空—規律”的形而上學公式，而是抓住了資本主義生產的內在邏輯。
在對資本主義歷史條件的考察的基礎上，從時空角度考察三大社會形態，形成了社會形態時空理論。
3.關于馬克思社會時空觀的意義。
有學者認為，馬克思提出社會時空觀的意義在于：(1)從根本上超越了傳統哲學從抽象物質運動或從主觀意識出發的極端，將時空建立在人類實踐活動基礎之上，這是時空概念發展史上的一次劃時代革命。(2)只有理解了馬克思社會時空觀的內涵，理解了它與物質、價值、自由等問題的關系，才能真正進入實踐唯物主義視野中。
此外，還有學者認為，社會時空的提出，(1)為研究人類社會發展提供了一個新的思路。無論是社會發展和個體發展，都是爭取時間以獲得更廣闊的發展空間。(2)給唯物史觀研究社會前進的動力提供了一個新的視角。傳統唯物史觀認為，社會基本矛盾是社會歷史前進的動力。其實，從另一個方面來看，時空運動和相互轉化也是社會發展的另一條線索，這條線索恰恰反映了生產力和生產關系矛盾運動的復雜性和非線性決定關系。
4.關于馬克思時空觀的發展階段。
俞吾金認為馬克思的時空思想的發展可分為兩階段：
第一階段以馬克思的博士論文為代表，主要是從哲學上闡述時空學說，馬克思在對伊壁鳩魯時空學說的描述中闡發了自己對時空的理解：時空是現象的純粹形式，而現象又是相對于感性而言的，所以感性才是時空的源泉。青年時代的馬克思的時空學說深受康德的影響。
第二階段以《政治經濟學批判大綱》和《資本論》為代表，主要從經濟學角度，尤其是從資本主義的生產勞動出發闡述時空問題。馬克思不僅認識到時間是人的積極存在，是人的生命的尺度和發展空間，由此提出一切節約歸根到底是時間的節約，勞動者獲得自由的根本條件是工作日的縮短，而且涉及了關于社會形態時空的暗示。
5.關于馬克思社會時空觀的內涵。
19世紀下半葉及20世紀，國外很多理論家非常關注并創造性地闡發了馬克思的時空理論，如馬爾庫塞把人的日常生活時間分為勞動時間和自由時間，提出自由的前提就是縮短勞動時間；阿爾都塞提出了“歷史時間”的概念以表明“社會總體”的不同層次和部分、社會不同發展階段上的時間均有質的差異；古爾德提出了馬克思關于“時間辯證法”的學說；吉登斯則把時空問題和現代性聯系起來。這些學者開始從人的勞動出發來論述馬克思的時間理論，同時意識到了馬克思的時間學說與生存、價值、自由之間的內在聯系，這對我國學者研究馬克思時空觀的角度和思路無疑是很好的借鑒。
國內學者在借鑒現代西方學者研究馬克思時空觀成果的同時，從以下方面揭示了社會時空觀的內涵：
(1)社會的時間結構和社會空間。社會的時間結構就是滿足不同需要的各種活動在人的整個時間中所占的比例，它決定著人類發展空間的廣度和深度。社會的時間結構如下：
附圖
直接決定人的發展空間大小的是自由時間的多少。自由時間在量上與必要勞動時間成反比，與剩余勞動時間成正比。因此，一切節約歸根到底都是時間的節約，個人和社會的發展都取決于時間的節省。發展生產力，提高勞動效率，節約勞動時間，就等于增加自由時間，擴大個人和社會發展的空間?；顒拥臅r間結構是隨著生產力的發展而變化的。
(2)時空的相互轉化。人在實踐中創造自由時間，也就為自己開辟了發展的空間，這是人的本質力量對象化在時空關系上的表現。作為社會時間晶化形式的社會空間，不但以實物形態存在，而且以社會關系形態存在，也就是社會結構。
社會歷史表現為兩個相反的運動過程：即時間的空間化(活動結構要素轉化為社會關系要素)和空間的時間化(社會關系結構要素轉化為活動結構要素)。考察社會時空的內在聯系，就是考察社會結構和社會活動結構的相互轉化，這是解釋社會規律及其實現機制的根本途徑。
(3)時空關系與分工規律。物質勞動和精神勞動的分工，從階級關系上來看，是少數剝削階級把自己在精神領域的發展建立在對大多數勞動者剩余勞動的剝削上；從個體與族類的關系上看，這是族類犧牲多數個體以獲得族類的加速度發展；從時間與空間的關系上看，這又是人類以多數個體的全部生命活動時間耗費于生產直接物質生活資料為代價，換取族類更為廣闊的發展空間。
(4)社會形態時空。在馬克思三大社會形態理論中，時空具有不同的特征和表現方式。在以“物的依賴性”為主的第一階段，決定人的活動價值的是勞動時間；在以“人的依賴性”為主的第二階段，作為人的勞動成果凝結的商品價值則以社會必要勞動時間為尺度；而在“人的自由個性全面發展”的第三階段，自由時間將成為衡量財富的尺度。
(5)時空關系與人的自由。階級社會中，在生產力發展不足時，人類的發展是以多數個體的時間換取社會的自由時間為代價的。在生產力高度發展的現代社會，社會的發展不再以犧牲個體自由為代價。科學技術為人類帶來的大量閑暇時間轉化為人的活動(發展)空間，意味著不論社會還是個體的自由度都將顯著提高。
三、對社會時空問題的新探索
在對馬克思社會時空觀做出闡釋的同時，一些學者也從不同角度對社會時空理論做了具有深化意義的研究。
1.社會時空的特征。
社會時空具有以下重要特征：(1)主體性。社會時空是社會運動的本質規律，而社會運動的主體是人，所以社會時空可以通過人的活動達到質與量的統一。(2)主觀性。人們不能隨心所欲地創造社會時空；社會時空結構作為人的活動過程的結晶，反過來又影響和制約人的活動。(3)社會歷史性。社會時空由于歷史階段的不同而具有質的不同。社會時空作為一種存在只能從人的具體活動中獲得它的規定性。(4)相互轉換性。社會時間和社會空間的相互轉化?？茖W技術在轉換中發揮著重大的推動作用。
2.人類個體發展的可能性空間。
有學者應用馬克思的社會時空理論分析了人類個體的發展空間，提出人類個體的發展空間實際上就是從事生產的可能性空間，而從事生產的可能性空間又取決于個體在多大程度上擁有屬于他的那個獨特的資源世界。所以資源占有狀況的分析是人類個體發展研究及其與社會發展之關系研究的共同基礎。
3.自由時間和閑暇時間。
自由時間和閑暇時間都是以社會生產力的高度發展和勞動時間的節約為前提的；而且自由時間的實現，也要依賴于閑暇時間里具有積極意義部分的增長。
二者的區別在于性質和構成上的不同：(1)兩者質的構成和社會功能不同。閑暇指工作日之外的、以休息和消遣為主要內容的時間。消極的閑暇活動可能帶來消極的社會后果。(2)閑暇與勞動處于分離狀態，而自由時間和勞動時間在未來特定的歷史條件下是直接同一、融為一體的。(3)閑暇時間是社會學研究的對象，自由時間是一個與人的自由和發展緊密聯系的哲學范疇。
4.社會時空與歷史發展中的因果關系。
歷史發展在總的過程和趨勢上的不可逆性是絕對的，即過去—現在—未來；但歷史并非是單向決定，歷史時間的過去、現在和未來這三個依次出現的因素能夠以濃縮的形式“并存”于同一社會空間中，并相互規定、相互制約。這集中體現了歷史因果聯系的辯證性質：原因和結果相互轉化，不僅“前因”決定“后果”，后果也作為原因調節、規定著現存事物的發展方向。歷史的時間在方向性上，是絕對的不可逆性和相對的可逆性的統一。每一種社會結構作為歷史的暫時形態，都是過去、現在和未來的統一體。
5.可持續發展的社會時空特性。
有人從社會時空的角度研究了可持續發展，即可持續發展觀一方面通過時間空間化來保證當代人發展的需要；另一方面通過空間時間化來揚棄時間空間化的過程，并以新的時間空間化成果為后代人提供滿足其發展的需要。可持續發展的時空結構突破了時間不可逆的局限，不僅包括從現在指向未來的取向，而且包含了從未來指向現在的過程，是兩個過程的有機統一。
6.數字化時代的社會時空觀。
社會時空既然是人的實踐活動的存在形式，那么它的形式必然隨著人類實踐水平的提高和實踐形式的深化而不斷呈現新的特點。隨著信息網絡技術和虛擬技術的興起，虛擬實踐已經成為人類一種全新的實踐形式。虛擬實踐必然引起社會時空的質的變化，而這種變化對于人在數字化時代的生存和發展具有決定性意義。
四、數字化與馬克思的社會時空觀
近年來，對虛擬時空的研究成為虛擬哲學的理論熱點，這也是馬克思社會時空觀在當代的最新發展。研究集中在以下方面：
1.虛擬實踐與社會時間形態的轉型。
(1)社會時間的彈性化。虛擬實踐打破了機器大工業時代“時鐘時間”對人們的束縛，大大增加了工作時間的靈活性和彈性，社會時間的彈性化管理越來越受到人們的重視。(2)社會時間的即時化。信息和網絡技術打破了人們傳統的作息節奏和習慣，人們的活動完全打破了傳統的意義上的時間障礙，社會時間具有明顯“即時化”的特點。(3)社會時間的可逆化。在虛擬社會中，時間超越了傳統的線性和不可逆的特征，呈現出可逆化的特征。(4)社會時間的個性化。數字化時代是“真正的個人化時代”，虛擬實踐可以使人們根據需要對社會時間進行選擇，社會時間更多的具有了個性化的品格。
2.虛擬空間的結構和特點。
(1)社會空間結構的新分析。自人類產生以來，空間已經分化為自然空間和社會空間。隨著當代虛擬實踐的興起，社會空間也二重化為傳統意義上的現實社會空間——虛擬空間。有學者對社會空間的結構分析如下：
附圖
還有學者提出以下關于社會空間結構的分析方法：從社會時間轉化為社會空間的基本方式來看，社會空間有物化型社會空間、關系型社會空間和制度型社會空間；從社會時間轉化為社會空間的特點上看，社會空間具有個體型空間與整體型空間。
(2)虛擬空間的特點。對于虛擬空間的特點，人們從不同角度給予描述和說明，可總結為以下幾點：A.虛擬性。虛擬空間是通過信息、網絡、傳感、人機界面、VR技術等一系列技術綜合形成的數字化空間，它不同于現實空間卻能給人以身臨其境的真實感受。B.非限定性或流動性。虛擬空間打破了物理空間的穩定性和固定性，使虛擬實踐不再受地理疆域的限制，人們由此可以過一種“電子游牧式的生活”。C.縮微性或隱匿性?；ヂ摼W使人們的各種交易時間大為縮短，從而拉近了交易距離，增加了單位時間的交易量，更多地“消滅”交易空間。D.非集中化或去中心化。虛擬空間解構了傳統社會信息自上而下的集權結構，虛擬社會成為一個沒有等級差別的社會，個人的自由意志和獨立人格可以獲得充分的張揚。E.可共享性或非獨占性?，F實實踐中人的空間是固定的、獨占的，虛擬實踐中的空間是非獨占性的，一個人可以同時既在此處又在他處，占據多個空間。
曾國平、李正風等學者在《賽博空間的哲學探索》一書中，從互動建構論的立場分析了虛擬空間的特點，虛擬空間的實質在于對人類社會生活空間的延拓和塑造。它的特點在于：其一，虛擬空間是數字化流動空間，這種數字化的知識平臺不僅使開放性資源共享和合作性競爭成為知識生產的機制，而且知識的網絡化生產也加快了知識創新的過程。其二，虛擬空間不是信息的容器，而是主體間相互交往、共同建構的交往文化空間。這正反映了人在建構技術的同時，技術也反映了人的開放性的本質力量和人性的深度。其三，虛擬空間又是一種政治—經濟體制主宰下的知識權利結構，其動力來自于以資本和知識為主導的社會權利結構對更有效的市場控制的需求。
3.信息化對時空特性的影響以及中國信息化進程的時空特點。
有學者從信息化角度研究了時空的特性，認為信息技術的飛速發展及其廣泛應用，推動了時間和空間從社會發展的外部環境要素轉化為內在因素，成為推動社會發展的重要力量。信息化不僅是一種信息技術、信息資源和信息活動規則的創新和整合的過程，更是一種時間和空間的重組進程。主要表現為：發達國家借助于信息產業化發展的優勢向外擴張，不斷擴大自己的發展空間，信息化對他們來說是一個“時空延伸”(Time-SpaceDistension)的過程。而當代中國信息化既包含了從傳統的農業文明向工業文明的過渡，也包含了盡快提升工業化的水平邁向信息化，并以信息化帶動工業化的問題。當代中國的信息化實際上就是將農業現代化、工業化與信息化壓縮到同一個時空中，信息化表現為“時空壓縮”(Time-SpaceCompression)的過程；但同時，信息化在很大程度上也為中國的社會經濟發展提供了時空伸延的可能性。
【參考文獻】
劉奔.時間是人類的發展空間：社會時—空初探[J].哲學研究，1991，(1).
俞吾金.馬克思時空觀新論[J].哲學研究，1996，(3).
樓慧心.人類個體的發展及其可能性空間[J].浙江大學學報，1996，(1).
余靜.自由時間論[J].益陽師專學報，1995，(6).
江秉國.對《馬克思社會時空觀新論》的一點看法[J].哲學研究，1997，(1).
王銳生.唯物史觀的時空觀[J].人文雜志，1996，(6).
王朝增.社會時空應是歷史唯物主義的重要范疇[J].山東師范大學學報，1997，(3).
朱瑞忠，陳國躍.論可持續發展觀的社會時空特性[J].浙江學刊，1999，(3).
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[11]張明倉.社會時空科學技術人的自由——從馬克思的視角看[J].自然辯證法研究，2001，(3).
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[13]吳國璋.論人的活動與社會時空[J].江蘇社會科學，1999，(4).
【關鍵詞】社會時空/社會形態/自由時間/時空轉化/虛擬時空/socialtimeandspace/socialform/freetime/transitionoftimeandspace/virtualtimeandspace
【正文】
[中圖分類號]B016.9[文獻標識碼]B[文章編號]0257-2826(2003)10-0060-06
長期以來，國內對馬克思時空觀的研究和傳統教科書對該理論的闡釋僅停留在辯證的自然時空觀上，對馬克思的社會時空理論則很少有人問津。20世紀90年代初，盡管個別學者曾對馬克思社會時空觀問題做了較為深入的探討，但沒有引起學界應有的回應和對該理論足夠的重視。隨著近幾年數字化和虛擬哲學研究的興起，馬克思的社會時空理論終于又浮出水面，重新引起理論界的興趣和關注。為此，回顧和總結近十年來國內對這一問題的研究狀況，為這一理論在當代的深化和拓展提供一個基礎和平臺，顯然是很有必要的。
一、社會時空問題的提出
對馬克思何以提出社會時空觀，或社會時空觀何以可能，國內學者有不同見解，具有代表性的是以下兩種：
1.從哲學的時空框架中邏輯地推出。
劉奔在《時間是人類的發展空間：社會時一空初探》(《哲學研究》1991年第1期)一文中提出：哲學的時空范疇，是物質運動的規律性的表現，那么作為運動高級形式的社會當然也有自己特有的時空結構。社會時空特性，無非是社會運動的規律性在時空關系上的體現。
劉奔是從時空與物質運動的關系入手，將這一理論“推廣”到社會歷史領域的。
2.時空來源于人的社會實踐。
俞吾金在《馬克思時空觀新論》(《哲學研究》1996年第3期)一文中認為：馬克思不是從傳統哲學的時空框架引申出實踐概念，而是從人的實踐活動，特別是從生產活動出發引申出時空概念的。在馬克思看來，并不存在一種與人的實踐相脫離的“自然時一空”。而傳統的哲學教科書的失誤正是撇開人的實踐活動，從所謂的自己運動著的物質世界或自然界本身出發去闡述馬克思的時空觀，形成所謂自然時空，這樣就把馬克思的時空觀二元化了。他認為劉奔雖然強調應把馬克思的時空觀研究重心放到社會時空上，但沒有從根本上超越這種二元論。
也有讀者對俞吾金的觀點提出異議。因為俞吾金在《馬克思時空觀新論》一文中，引用古爾德的話(對于馬克思來說，勞動是時間的起源——既是人類時間意識的起源，又是對時間進行客觀測量的起源(注：CC.Gould:Marx''''sSocialontology.p.41.TheMITPress,1978.))來說明時空來源于人的生產勞動。有人認為俞吾金引用的這句話恰恰表明了不是時間和空間，而是人類的時間意識和對時間的測量手段，起源于生產勞動。俞吾金是在用時間意識的起源來解釋時空的起源。
在以上討論中其實隱含了這樣一個問題：自然時空和社會時空的關系問題。持第一種觀點的人認為，社會時空是自然時空在社會運動領域的特殊表現形式；持第二種觀點的人認為，根本不存在脫離人的實踐活動的絕對的自然時空，自然時空只能以揚棄的形式包含于社會時空之中，因為現實的自然界只能是打上人的活動烙印的人化自然。
二、對馬克思社會時空觀的闡釋
如何理解馬克思的社會時空觀，包括其理論內涵、特色、意義、發展階段等等，國內學者做了深入的研究。
1.對傳統教科書中時空觀的反思。
傳統教科書中時空理論的科學性在于：強調時空與運動的不可分離性，根除了牛頓“絕對時空”觀認為時空與運動無關的錯誤觀念；強調時空存在的客觀性，否定了康德把時空理解為先天直觀形式和馬赫把時空理解為整理感覺材料的工具的過分夸大主觀性的錯誤；強調了時空的無限性，否定了黑格爾認為自然界的發展是在空間以內、時間之外的觀點和杜林認為世界在時間上是有開端的、在空間上是有界限的時空觀。
但是，傳統教科書時空理論也存在嚴重失誤：它沒有從根本上走出舊哲學從物質和運動出發來闡述時空理論的基本思路。它在強調時空客觀實在性時又把時空絕對化、抽象化了。這種與人的活動相分離的、始終是以抽象的物質或抽象自然界作為載體的時空觀，必定是超越社會歷史的。所以，傳統教科書中的時空觀是對馬克思時空觀的誤讀(或片面理解)，它沒有從根本上反映馬克思的時空理論的全貌和特色。
2.關于馬克思社會時空觀的理論特色。
一些學者在反思傳統教科書時空觀得失的基礎上，揭示了馬克思社會時空觀的理論特色：(1)馬克思從經濟學角度表述時空觀，并不是為了純粹的理論建構，而是基于現實社會批判的需要。所以它始終保持哲學的高度，并自始至終著眼于實踐的思維方式和批判方式。(2)馬克思不是從傳統哲學的時空框架出發引申出時空概念，而是從人的實踐活動，特別是生產勞動出發引申出時空概念。(3)馬克思始終是把時空問題放在資本主義社會這一特定的社會歷史條件下進行考察的。他沒有局限于“物質—運動—時空—規律”的形而上學公式，而是抓住了資本主義生產的內在邏輯。
在對資本主義歷史條件的考察的基礎上，從時空角度考察三大社會形態，形成了社會形態時空理論。
3.關于馬克思社會時空觀的意義。
有學者認為，馬克思提出社會時空觀的意義在于：(1)從根本上超越了傳統哲學從抽象物質運動或從主觀意識出發的極端，將時空建立在人類實踐活動基礎之上，這是時空概念發展史上的一次劃時代革命。(2)只有理解了馬克思社會時空觀的內涵，理解了它與物質、價值、自由等問題的關系，才能真正進入實踐唯物主義視野中。
此外，還有學者認為，社會時空的提出，(1)為研究人類社會發展提供了一個新的思路。無論是社會發展和個體發展，都是爭取時間以獲得更廣闊的發展空間。(2)給唯物史觀研究社會前進的動力提供了一個新的視角。傳統唯物史觀認為，社會基本矛盾是社會歷史前進的動力。其實，從另一個方面來看，時空運動和相互轉化也是社會發展的另一條線索，這條線索恰恰反映了生產力和生產關系矛盾運動的復雜性和非線性決定關系。
4.關于馬克思時空觀的發展階段。
俞吾金認為馬克思的時空思想的發展可分為兩階段：
第一階段以馬克思的博士論文為代表，主要是從哲學上闡述時空學說，馬克思在對伊壁鳩魯時空學說的描述中闡發了自己對時空的理解：時空是現象的純粹形式，而現象又是相對于感性而言的，所以感性才是時空的源泉。青年時代的馬克思的時空學說深受康德的影響。
第二階段以《政治經濟學批判大綱》和《資本論》為代表，主要從經濟學角度，尤其是從資本主義的生產勞動出發闡述時空問題。馬克思不僅認識到時間是人的積極存在，是人的生命的尺度和發展空間，由此提出一切節約歸根到底是時間的節約，勞動者獲得自由的根本條件是工作日的縮短，而且涉及了關于社會形態時空的暗示。
5.關于馬克思社會時空觀的內涵。
19世紀下半葉及20世紀，國外很多理論家非常關注并創造性地闡發了馬克思的時空理論，如馬爾庫塞把人的日常生活時間分為勞動時間和自由時間，提出自由的前提就是縮短勞動時間；阿爾都塞提出了“歷史時間”的概念以表明“社會總體”的不同層次和部分、社會不同發展階段上的時間均有質的差異；古爾德提出了馬克思關于“時間辯證法”的學說；吉登斯則把時空問題和現代性聯系起來。這些學者開始從人的勞動出發來論述馬克思的時間理論，同時意識到了馬克思的時間學說與生存、價值、自由之間的內在聯系，這對我國學者研究馬克思時空觀的角度和思路無疑是很好的借鑒。
國內學者在借鑒現代西方學者研究馬克思時空觀成果的同時，從以下方面揭示了社會時空觀的內涵：
(1)社會的時間結構和社會空間。社會的時間結構就是滿足不同需要的各種活動在人的整個時間中所占的比例，它決定著人類發展空間的廣度和深度。社會的時間結構如下：
附圖
直接決定人的發展空間大小的是自由時間的多少。自由時間在量上與必要勞動時間成反比，與剩余勞動時間成正比。因此，一切節約歸根到底都是時間的節約，個人和社會的發展都取決于時間的節省。發展生產力，提高勞動效率，節約勞動時間，就等于增加自由時間，擴大個人和社會發展的空間。活動的時間結構是隨著生產力的發展而變化的。
(2)時空的相互轉化。人在實踐中創造自由時間，也就為自己開辟了發展的空間，這是人的本質力量對象化在時空關系上的表現。作為社會時間晶化形式的社會空間，不但以實物形態存在，而且以社會關系形態存在，也就是社會結構。
社會歷史表現為兩個相反的運動過程：即時間的空間化(活動結構要素轉化為社會關系要素)和空間的時間化(社會關系結構要素轉化為活動結構要素)?？疾焐鐣r空的內在聯系，就是考察社會結構和社會活動結構的相互轉化，這是解釋社會規律及其實現機制的根本途徑。
(3)時空關系與分工規律。物質勞動和精神勞動的分工，從階級關系上來看，是少數剝削階級把自己在精神領域的發展建立在對大多數勞動者剩余勞動的剝削上；從個體與族類的關系上看，這是族類犧牲多數個體以獲得族類的加速度發展；從時間與空間的關系上看，這又是人類以多數個體的全部生命活動時間耗費于生產直接物質生活資料為代價，換取族類更為廣闊的發展空間。
(4)社會形態時空。在馬克思三大社會形態理論中，時空具有不同的特征和表現方式。在以“物的依賴性”為主的第一階段，決定人的活動價值的是勞動時間；在以“人的依賴性”為主的第二階段，作為人的勞動成果凝結的商品價值則以社會必要勞動時間為尺度；而在“人的自由個性全面發展”的第三階段，自由時間將成為衡量財富的尺度。
(5)時空關系與人的自由。階級社會中，在生產力發展不足時，人類的發展是以多數個體的時間換取社會的自由時間為代價的。在生產力高度發展的現代社會，社會的發展不再以犧牲個體自由為代價?？茖W技術為人類帶來的大量閑暇時間轉化為人的活動(發展)空間，意味著不論社會還是個體的自由度都將顯著提高。
三、對社會時空問題的新探索
在對馬克思社會時空觀做出闡釋的同時，一些學者也從不同角度對社會時空理論做了具有深化意義的研究。
1.社會時空的特征。
社會時空具有以下重要特征：(1)主體性。社會時空是社會運動的本質規律，而社會運動的主體是人，所以社會時空可以通過人的活動達到質與量的統一。(2)主觀性。人們不能隨心所欲地創造社會時空；社會時空結構作為人的活動過程的結晶，反過來又影響和制約人的活動。(3)社會歷史性。社會時空由于歷史階段的不同而具有質的不同。社會時空作為一種存在只能從人的具體活動中獲得它的規定性。(4)相互轉換性。社會時間和社會空間的相互轉化?？茖W技術在轉換中發揮著重大的推動作用。
2.人類個體發展的可能性空間。
有學者應用馬克思的社會時空理論分析了人類個體的發展空間，提出人類個體的發展空間實際上就是從事生產的可能性空間，而從事生產的可能性空間又取決于個體在多大程度上擁有屬于他的那個獨特的資源世界。所以資源占有狀況的分析是人類個體發展研究及其與社會發展之關系研究的共同基礎。
3.自由時間和閑暇時間。
自由時間和閑暇時間都是以社會生產力的高度發展和勞動時間的節約為前提的；而且自由時間的實現，也要依賴于閑暇時間里具有積極意義部分的增長。
二者的區別在于性質和構成上的不同：(1)兩者質的構成和社會功能不同。閑暇指工作日之外的、以休息和消遣為主要內容的時間。消極的閑暇活動可能帶來消極的社會后果。(2)閑暇與勞動處于分離狀態，而自由時間和勞動時間在未來特定的歷史條件下是直接同一、融為一體的。(3)閑暇時間是社會學研究的對象，自由時間是一個與人的自由和發展緊密聯系的哲學范疇。
4.社會時空與歷史發展中的因果關系。
歷史發展在總的過程和趨勢上的不可逆性是絕對的，即過去—現在—未來；但歷史并非是單向決定，歷史時間的過去、現在和未來這三個依次出現的因素能夠以濃縮的形式“并存”于同一社會空間中，并相互規定、相互制約。這集中體現了歷史因果聯系的辯證性質：原因和結果相互轉化，不僅“前因”決定“后果”，后果也作為原因調節、規定著現存事物的發展方向。歷史的時間在方向性上，是絕對的不可逆性和相對的可逆性的統一。每一種社會結構作為歷史的暫時形態，都是過去、現在和未來的統一體。
5.可持續發展的社會時空特性。
有人從社會時空的角度研究了可持續發展，即可持續發展觀一方面通過時間空間化來保證當代人發展的需要；另一方面通過空間時間化來揚棄時間空間化的過程，并以新的時間空間化成果為后代人提供滿足其發展的需要?？沙掷m發展的時空結構突破了時間不可逆的局限，不僅包括從現在指向未來的取向，而且包含了從未來指向現在的過程，是兩個過程的有機統一。
6.數字化時代的社會時空觀。
社會時空既然是人的實踐活動的存在形式，那么它的形式必然隨著人類實踐水平的提高和實踐形式的深化而不斷呈現新的特點。隨著信息網絡技術和虛擬技術的興起，虛擬實踐已經成為人類一種全新的實踐形式。虛擬實踐必然引起社會時空的質的變化，而這種變化對于人在數字化時代的生存和發展具有決定性意義。
四、數字化與馬克思的社會時空觀
近年來，對虛擬時空的研究成為虛擬哲學的理論熱點，這也是馬克思社會時空觀在當代的最新發展。研究集中在以下方面：
1.虛擬實踐與社會時間形態的轉型。
(1)社會時間的彈性化。虛擬實踐打破了機器大工業時代“時鐘時間”對人們的束縛，大大增加了工作時間的靈活性和彈性，社會時間的彈性化管理越來越受到人們的重視。(2)社會時間的即時化。信息和網絡技術打破了人們傳統的作息節奏和習慣，人們的活動完全打破了傳統的意義上的時間障礙，社會時間具有明顯“即時化”的特點。(3)社會時間的可逆化。在虛擬社會中，時間超越了傳統的線性和不可逆的特征，呈現出可逆化的特征。(4)社會時間的個性化。數字化時代是“真正的個人化時代”，虛擬實踐可以使人們根據需要對社會時間進行選擇，社會時間更多的具有了個性化的品格。
2.虛擬空間的結構和特點。
(1)社會空間結構的新分析。自人類產生以來，空間已經分化為自然空間和社會空間。隨著當代虛擬實踐的興起，社會空間也二重化為傳統意義上的現實社會空間——虛擬空間。有學者對社會空間的結構分析如下：
附圖
還有學者提出以下關于社會空間結構的分析方法：從社會時間轉化為社會空間的基本方式來看，社會空間有物化型社會空間、關系型社會空間和制度型社會空間；從社會時間轉化為社會空間的特點上看，社會空間具有個體型空間與整體型空間。
(2)虛擬空間的特點。對于虛擬空間的特點，人們從不同角度給予描述和說明，可總結為以下幾點：A.虛擬性。虛擬空間是通過信息、網絡、傳感、人機界面、VR技術等一系列技術綜合形成的數字化空間，它不同于現實空間卻能給人以身臨其境的真實感受。B.非限定性或流動性。虛擬空間打破了物理空間的穩定性和固定性，使虛擬實踐不再受地理疆域的限制，人們由此可以過一種“電子游牧式的生活”。C.縮微性或隱匿性?；ヂ摼W使人們的各種交易時間大為縮短，從而拉近了交易距離，增加了單位時間的交易量，更多地“消滅”交易空間。D.非集中化或去中心化。虛擬空間解構了傳統社會信息自上而下的集權結構，虛擬社會成為一個沒有等級差別的社會，個人的自由意志和獨立人格可以獲得充分的張揚。E.可共享性或非獨占性?，F實實踐中人的空間是固定的、獨占的，虛擬實踐中的空間是非獨占性的，一個人可以同時既在此處又在他處，占據多個空間。
曾國平、李正風等學者在《賽博空間的哲學探索》一書中，從互動建構論的立場分析了虛擬空間的特點，虛擬空間的實質在于對人類社會生活空間的延拓和塑造。它的特點在于：其一，虛擬空間是數字化流動空間，這種數字化的知識平臺不僅使開放性資源共享和合作性競爭成為知識生產的機制，而且知識的網絡化生產也加快了知識創新的過程。其二，虛擬空間不是信息的容器，而是主體間相互交往、共同建構的交往文化空間。這正反映了人在建構技術的同時，技術也反映了人的開放性的本質力量和人性的深度。其三，虛擬空間又是一種政治—經濟體制主宰下的知識權利結構，其動力來自于以資本和知識為主導的社會權利結構對更有效的市場控制的需求。
3.信息化對時空特性的影響以及中國信息化進程的時空特點。
有學者從信息化角度研究了時空的特性，認為信息技術的飛速發展及其廣泛應用，推動了時間和空間從社會發展的外部環境要素轉化為內在因素，成為推動社會發展的重要力量。信息化不僅是一種信息技術、信息資源和信息活動規則的創新和整合的過程，更是一種時間和空間的重組進程。主要表現為：發達國家借助于信息產業化發展的優勢向外擴張，不斷擴大自己的發展空間，信息化對他們來說是一個“時空延伸”(Time-SpaceDistension)的過程。而當代中國信息化既包含了從傳統的農業文明向工業文明的過渡，也包含了盡快提升工業化的水平邁向信息化，并以信息化帶動工業化的問題。當代中國的信息化實際上就是將農業現代化、工業化與信息化壓縮到同一個時空中，信息化表現為“時空壓縮”(Time-SpaceCompression)的過程；但同時，信息化在很大程度上也為中國的社會經濟發展提供了時空伸延的可能性。
收稿日期：2003-04-23
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筆者多次學習馬克思的《資本論》特別是勞動價值論部分，后來發現，馬克思所講的勞動創造價值中的勞動實際上指的是重復勞動，因為，只有重復勞動才存在所謂“社會必要勞動時間”問題。同時，在馬克思看來，創造性勞動的成果往往是被無償地吸收到資本當中的，所以，雖然馬克思的剩余價值論與創造性勞動有著內在的聯系，但他并沒有直接將創造性勞動放入他的勞動價值論的考察中。而在現代知識經濟形態中，創造性勞動日益重要，當我們轉向重點考慮創造性勞動并提出“創造性勞動創造剩余”的命題時，就會發現馬克思的勞動價值論和剩余價值論存在著一些不協調的地方，但經過適當的處理，我們能夠拓展剩余價值論，使之能適應知識經濟時代的發展要求。
一、剩余價值中的矛盾：剩余價值是總體的存在還是個別的存在
1、根據價值規律，從整個部門或社會來看，不存在剩余價值。根據馬克思的觀點，商品的價值量是（第一種含義的）社會必要勞動時間決定的，即以使用價值為前提，在現有的社會正常生產條件下，在社會平均的勞動熟練程度和勞動強度下，制造某種使用價值所需的勞動時間。復雜勞動是簡單勞動的倍加。并且，單位商品的價值量與勞動生產率成反比。
由此出發，我們不難發現，對于整個部門或整個社會來說，恰好就處于“社會正常生產條件下，在社會平均的勞動熟練程度和勞動強度下”，因而，社會總產品的價值=社會必要勞動時間（的總和）！也就是說，就個別企業來說，可能由于其個別勞動時間低于社會必要勞動時間，而它仍按社會必要勞動時間所決定的價值或價格出售，所以，它能獲得剩余價值。但對整個部門或整個社會來說，就不存在剩余勞動時間，沒有剩余價值！從直觀上來看，這是因為還有一部分企業的個別勞動時間高于社會必要勞動時間，它是虧損的。從整個部門或整個社會來說，個別勞動時間低于社會必要勞動時間的企業的盈余的總和恰好等于個別勞動時間高于社會必要勞動時間的企業的虧損的總和，兩方面相抵，整個部門或整個社會的剩余價值之和等于零！
2、從部門結構來分析，又必須用到剩余價值。馬克思在分析社會總資本的再生產條件時，如對于生產生活資料和生產生產資料的兩大部類來說，簡單再生產的條件是Ⅰ（V+m）=ⅡC，卻忽視了或拋開了“社會正常生產條件下，在社會平均的勞動熟練程度和勞動強度下”這個限制，將一個部門或社會的各個企業的C、V、M分別加總。在利潤理論中，如闡述利潤平均化時，也是這樣加總的：個別資本的利潤首先在一個部門內部平均化，然后在整個社會資本的總和中平均化為一般P′，即平均P′，就有總利潤率，即∑m：∑（C+V）或=∑m/∑（C+V）或=社會剩余價值/社會總資本。
這就使得部門結構分析與整體分析在剩余價值上產生了一個內在的矛盾。
3、企業微觀層進到部門宏觀層對剩余價值分析。我們都很熟悉，馬克思在企業這個微觀層次上分析剩余價值的來源時采用的是另一套概念，這就是勞動力的價值、必要勞動時間、必要勞動等等。他認為，勞動者在勞動的一段時間內，只是再生產自己勞動力的價值，這個叫必要勞動時間，這段時間耗費的勞動叫必要勞動。而超出必要勞動時間所創造的價值被資本家無償占有，它就是剩余價值。剩余價值的生產有兩種方法或情形，一是工作日的延長所生產的剩余價值，稱之為絕對剩余價值。另一種相對剩余價值的生產方法，按照生產力水平與單位商品成反比的規定性，一個企業，只要提高勞動生產率，使其超過社會平均水平，就會使其商品的個別價值低于社會價值，這樣，他還會獲得一個個別價值與社會價值的差額，即超額剩余價值。顯然，這個超額剩余價值來源于創造性勞動，正是創造性勞動提高了個別企業生產的技術水平，而創造性勞動成果是被無償吸收到資本當中的。但是，在同一生產部門內部，一個企業這樣做，其他企業也會這樣做。因此，會使得勞動生產力普遍提高，超額剩余價值消失。其實，絕對剩余價值的生產同樣如此，并且當大家都延長工作日時，絕對剩余價值也會消失。
這表明，個別企業可能存在剩余價值，但整個部門、整個社會可能并不存在剩余價值，特別是從長期來看更是如此。
4、“總體分析”所隱含的前提是一種均衡的市場結構，采用的靜態均衡的分析方法。第1節的整體分析中，其隱含的種種條件是，一個部門有許多企業，它們生產同類產品，在市場上展開充分的競爭，市場供求相等，生產的所有產品正好全部能賣出去，價格也剛好達到均衡價格，實際上它等于價值。所以，存在一個“社會正常生產條件下，在社會平均的勞動熟練程度和勞動強度下”的條件，存在一個社會必要勞動時間所決定的總價值。這就包括，有的企業可能剛好屬于這樣的“正常平均”條件，因而剛好按其個別價值等于社會價值，并按這個價格出售商品，不虧也不賺。顯然，“正常平均”條件之下的企業會虧損，而“正常平均”之上的企業能有盈利，但兩方面剛好相抵。這樣，整個部門或社會是平衡的。當“正常平均”移動到另一個水平上以后，雖說技術水平提高了，或者工作日延長，或者工作日縮短了，情況同樣如此，整個社會不會有剩余價值。
在這里，勞動力市場是否也處于均衡狀態呢？這個問題非常重要。因為，如果勞動力市場是均衡的，那么勞動力的均衡價格就等于勞動力所創造的價值（實際上會根據其勞動力預期創造的價值來出售）。這意味著只有勞動生產率高于平均水平的企業才能在這種勞動力價值水平上盈利。相反，如果勞動力供求不平衡，第一種情況是供過于求，勞動力的價格將低于其所預期創造的價值的水平，只有在這種情況下，整個部門或社會才存在必要勞動時間和剩余勞動時間的分別，也即存在剝削。當然，在這種情況下，會使一些“正常平均”水平之下的企業也能盈利，但有些距離“正常平均”水平太遠的企業仍然可能虧損，盡管它剝削了勞動力。第二情況是供不應求，自然不存在剝削，在這種情況下，勞動力價格過高，只會使那些生產率大大高于平均水平的企業盈利。
經過上面的分析，我們容易得了一個結論：對剩余的剝削是與市場結構相聯系的。不過，我們又要提出一個新問題：在不存在對勞動力剝削的情況下，是否存在剩余呢？如果存在，它又是什么性質或者從何而來呢？我們先提出這個問題，留待后面作解答。
5、“微觀宏觀結合分析”所隱含的前提是一種非均衡的市場結構，采用的是動態分析方法。在第3節中，競爭和技術進步是導致市場結構不平衡的原因，一個企業采用先進技術，其他企業紛紛跟進，最后，這種技術成為一個部門的常規技術，在整個過程中，并不存在一個“社會正常的生產條件”。工作日的變化或勞動強度、勞動熟練程度的變化同樣如此。當然，工作日一般是縮短的，“勞動強度”一般來說是趨于下降的，勞動熟練程度則是趨于提高的。這樣，基于產品成本差異的市場競爭也使供求處于不均衡狀態中。同時，技術進步提高了勞動生產力，也會使勞動力的供求產生不均衡。只有當一個部門或全社會都使用新技術之后，新技術成為常規技術的時候，才出現“社會正常的生產條件”，而“勞動的熟練程度和勞動強度”也差別不大，于是，有可能形成一種均衡的市場結構，我們也可能依據價值定義的方法來衡量商品的價值。這時，各企業差別不大，整個部門或社會不存在剩余價值。如果個別企業又采用更先進的技術，而且它生產的商品產量沒有達到打破市場形成的均衡的條件下，它就只對市場系統產生“微擾”作用，這個企業是可能獲得剩余價值的。而實際上，在競爭的市場中，這種“微擾”作用總會放大，打破市場的均衡，因為該企業的成本低，能以更低的價格銷售產品，迅速擴大市場份額，使同類產品出現供大于求，一些仍采用傳統技術、成本高的企業生產的產品就會賣不出去。只有當這種更先進的新技術又迅速擴散并最終被大多數企業所采用時，這種更先進的新技術又會決定一個新水平的“社會正常的生產條件”，并成為決定價值的基軸，而剩余價值也迅速消失。
在傳統的經濟中，技術進步慢，“社會正常生產條件”比較接近于現實，但在知識經濟條件下，技術進步加快，實際上，一種新技術還沒有被推廣到成為“社會正常的生產條件”以前，另一種更新的技術往往就出現了，這決定了市場結構的不均衡成為常態，也可以說，市場永遠處于不均衡狀態中。在這種情況下，我認為，社會生產不存在以“社會正常的生產條件”為基礎的價值基軸，或者說，價值的標準模糊化和虛擬化了，具有更多的認識和預測的成份，所以，我提出“預期價值”。對于個別企業來說，它也是根據自己的生產條件和市場條件來認識和預測其“個別價值”，同樣具有“預期價值”的性質。相應地，預期價值也可分為有“社會預期價值”和“個別預期價值”。
當個別預期價值低于社會預期價值時，企業將獲得預期剩余價值。于是，我們說現代商品生產是預期剩余價值的生產，它主要是技術進步所推動的。
6、階級剝削還是個別剝削。如果我們從微觀上肯定馬克思的剩余價值論，那么，從宏觀上，從一個部門或整個社會來說，就不是一般的利潤率平均化，而是利潤的零化。其社會意義上的結論就是，工人可能僅受個別資本家的剝削，而不受他所屬的部門的資本家的剝削，不受全體資本家的剝削。也說是說，在資本主義社會里，存在個別工人和個別資本家對立，而不存在整個無產階級與資產階級的對立。當然，如前所述，這是假定是以充分競爭和“市場均衡”為前提的。嚴格來說，這個條件是不存在，但是，在現代國家的管理之下，包括反壟斷、對勞工的保護和工會加強等因素，使得充分競爭和“市場均衡”（特別是勞動力的供求均衡）接近于現實，因此，現代社會的階級剝削是弱化的。其實，這個結論從直觀上來說也是好理解的：人們勞動的時間、強度和復雜程度都沒有增加，但獲得的物質生活水平卻越來越高，怎么好簡單地說受到剝削呢？這同樣多的勞動生產出越來越多的產品的真正來源是創造性勞動所推動的知識或技術的積累。這意味著，即使有剝削，也主要是對創造性勞動的剝削。下面將進一步來考慮這個問題。
二、資本積累：剩余價值的積累還是知識的積累
這個矛盾與剩余價值中的矛盾是相聯系的。
1、關于價值積累與知識積累。如果整個部門或整個社會沒有剩余價值，那么，社會擴大再生產就不可能。但是，在資本周轉中對固定資本的分析時，又隱含著一種即使不考慮剩余價值的積累情況下的資本積累的可能性。因為，當固定資本的一部分一部分價值一次一次轉入W′中去，隨W′的流通轉化為G′的一部分，隨著這種獨特的流通的進行，一筆筆貨幣要以折舊基金的形式貯存起來，一直到它的物質形態全部損耗需要更新的時候，才重新投入流通，購買（新的）勞動資料。在這里，固定資本磨損分為有形磨損和無形磨損兩種。有形磨損又稱實物磨損；無形磨損又稱精神磨損，包括：a．技術進步，機器的價值下降；b．技術進步，相同的機器效率提高。這就是說，與無形磨損相對應，應該有一個無形的積累存在，這被稱之為內涵意義上的擴大再生產，它是由技術進步引起的，是知識的積累。
2、真正的矛盾。當然，我們應該明確，我們說整個部門或整個社會沒有剩余價值，擴大再生產就不可能存在，指的只是價值形態上的擴大再生產不可能，而并非實物形態上的擴大再生產不可能。而在實物形態上資本的積累和擴大再生產是可能的。此外，我們還應該搞清楚，個別企業價值形態上的擴大再生產也是可能的。所以，真正的矛盾是，整個部門或整個社會沒有剩余價值，不存在擴大再生產是符合現實的嗎？初看起來，似乎是不符合的，因為，隨著人類的發展，經濟世界的商品量和價值量似乎都是迅速增加的。但實際上并非如此。
3、不變價格。社會必要勞動時間（在現有的社會正常生產條件下，在社會平均的勞動熟練程度和勞動強度下，制造某種使用價值所需的勞動時間）決定商品的價值量。由這個命題實際上可得到一個推論：不同時代人類生產所創造的價值量的多少僅與人類所花的總的勞動時間有關，而與其他因素，如技術水平、勞動強度等無關。因為，不管是什么時代，不管各個時代的技術水平和勞動強度等如何不同，每個時代都會在自己當下的“社會正常生產條件下，在社會平均的勞動熟練程度和勞動強度”基礎上來衡量自己那個時代的社會必要勞動時間的，所以，只要社會總的勞動時間相同，那么這兩個時代所創造的價值量就是相同的（盡管勞動生產率和商品量等不相同）。
其實，我們不難發現，隨著人類社會的進步，國家對勞動者的日益嚴格的保護（限制童工，八小時工作制甚至更短，越來越多的節假日等），如果不考慮人口增長因素，那么，社會勞動的總量是不斷減小的，因此，價值形態上的資本積累并非我們直觀的那樣是越來越大，很可能是不明顯。舉個簡單的例子，石器時代的人們打造一件精制的石器與我們這個時代的人們生產一臺現代機器所花的社會必要勞動時間就可能沒有什么差別，因此，兩者所包含的價值量也就差別不大，但如果按所謂“不變價”來計算，則是天壤之別！也就是說，平時我們習慣講的“資本積累或價值積累”實際上是不變價的擴大。從石器到現代機器所發生的積累本質上是知識的積累的結果！這個積累是創造性勞動成果的積累。
對于知識的積累來說，再生產的條件就不一定表現在總價值的增加上，而主要是內涵意義的。如簡單再生產，就不是表現為Ⅰ（V+m）=ⅡC，而是ⅠΔC=ⅡΔC。因為，由于技術進步，第一部類使用同樣多的資源能生產更多的生產資料，其中，只需要價值量更少的ⅠC1就能滿足本部門的需要，多出的ⅠΔC則用來與第二部類相交換。即有ⅠC=Ⅰ（C1+ΔC）。同樣，第二部門也有ⅡC=Ⅱ（C2+ΔC）。實際上，兩大部類用來交換的部分ΔC可分為兩部分，一部分是折舊，另一部分是技術進步所增加的。當然，我們可能是以不變價格來計量的，因此，可以說存在“價格膨脹”。
一、引言
馬克思學說中有沒有人的概念？如果有，馬克思學說中人的概念的含義是什么？這是國內外理論界長期存在著爭論的問題。馬克思、恩格斯在世時，德國資產階級學者保爾·巴爾特就攻擊唯物史觀把人看作受經濟擺布的機器，“青年派”認為在馬克思那里，歷史“絲毫沒有人的參與”。進入20世紀，特別是20世紀30年代馬克思《1844年經濟學哲學手稿》的問世，引起了人們對這個問題更多的爭論。西方學者弗羅姆、盧卡奇、霍克海默、柯爾施、馬爾庫塞、施密特等人提出馬克思是人本主義，人是馬克思學說的核心概念，在馬克思學說中人的本性和作用占主導地位，自然是人化的自然，并且制造出馬克思與恩格斯的對立；存在主義的代表人物薩特認為馬克思是反人道主義的，馬克思學說中不存在人的問題，馬克思著作中存在著人學的“空場”或“飛地”；德國學者朗茲胡特等人提出有“兩個馬克思”，即“青年馬克思”與“晚年馬克思”，前者是以人的學說為核心思想的真正的馬克思，后者則是以社會學說為核心思想的創作力衰退的馬克思，用“青年馬克思”否定“晚年馬克思”；阿爾都塞則提出馬克思思想發展中存在著“認識論的斷裂”，“斷裂”前的馬克思是人本主義，“斷裂”后的馬克思拒絕一切主體，認為“歷史是無主體的過程”。
在我國，20世紀80年代開展了關于人道主義與異化問題的討論，人是否是馬克思學說的出發點是那次爭論的焦點。二十多年來，社會主體——人的問題一直是我國理論界討論的熱點。對此問題，我國理論界的基本觀點是：社會物質生產是人類社會存在和發展的基礎，馬克思學說的出發點是現實的人或從事社會物質生產的人，這些現實的人或從事社會物質生產的人也是社會歷史的主體。但是，對于什么是馬克思學說的出發點，有學者認為馬克思學說的出發點或邏輯起點是社會物質生產，有學者提出馬克思學說的邏輯起點是人，也有學者認為馬克思學說的出發點是生產關系，還有學者視馬克思學說的邏輯起點為社會存在。
對于人這一與馬克思學說的出發點相聯系，關涉到馬克思學說的性質和基礎的重大理論問題，長期存在著爭議，甚至出現截然相反的觀點，不能不引起我們的思考。一直以來，我國理論界認為國外學者對馬克思學說中人有不同看法，是這些學者世界觀和階級立場方面原因。國外學者對馬克思學說中的人有不同看法固然有世界觀和階級立場方面的原因，但僅歸于這方面原因，未免過于簡單化。在對馬克思文本深入考察的基礎上，筆者認為國內外學者對這一問題存在爭議，對馬克思人的學說造成各種誤解，還有對馬克思學說理解和認識的原因，最根本的原因是沒有區分馬克思在不同意義上使用的人的概念，特別是沒有理解作為馬克思學說出發點的人的概念。
二、馬克思在不同意義上使用人的概念
馬克思在自己的著作中從在多重意義上使用過主體或人的概念。馬克思有時候把整個社會理解為主體，“主體，即社會”，[1]“社會既是這一巨大的總過程的主體，也是這一總過程的結果”；[2]馬克思有時候把主體理解為自然人，“勞動的主體是自然的個人”；[3]馬克思有時候所說的主體指生產者、交換者，“生產也不只是特殊的生產，而始終是一定的社會體即社會的主體在或廣或窄的由各生產部門組成的總體中活動著”，[4]“每一個主體都是交換者”；[5]馬克思有時候把勞動者——工人作為主體，“過去的對象化勞動就統治現在的活勞動。主體和客體的關系顛倒了”，[6]馬克思有時還把資本、時間流通等作為主體，“資本作為主體，”“主體，它是流動資本”，[7]“勞動時間本身只是作為主體存在著”。[8]馬克思在自己的著作中從不同意義上使用的社會主體的概念歸納起來主要有三個層次：第一，馬克思把整個社會理解為主體——“主體，即社會”；第二，集體主體層面，馬克思把社會組織、社會集團、社會群體作為主體；第三，個體主體層面，馬克思把具體的個人作為主體。
同樣的情況也發生在人這一概念上，馬克思在自己的著作中也是從多重含義使用人的概念。如在《德意志意識形態》中，馬克思指出：“全部人類歷史的第一個前提無疑是有生命的個人的存在。因此，第一個需要確認的事實就是這些個人的肉體組織以及由此產生的個人對其他自然的關系。……任何歷史記載都應當從這些自然基礎以及它們在歷史進程中由于人們的活動而發生的變更出發?！薄翱梢愿鶕庾R、宗教或隨便別的什么來區別人和動物。一當人開始生產自己的生活資料的時候，這一步是由他們的肉體組織所決定的，人本身就開始把自己和動物區別開來。人們生產自己的生活資料，同時間接地生產著自己的物質生活本身?！盵9]在這一段論述中，馬克思使用了“人類”、“人們”，“個人”不同概念表述人。在馬克思的著作中，馬克思同樣從整體的人、集體的人、個體的人幾個不同層次使用人的概念。
馬克思學說主要是關于人類社會歷史本質及其規律的理論，人這一概念可以說是馬克思學說中最基本的范疇。馬克思在對自己的學說有兩次概括性的論述，一次是在《德意志意識形態》中，一次是在《政治經濟學批判〈導言〉》中。《德意志意識形態》第一次全面而系統地闡述了馬克思的學說。在《德意志意識形態》第一章中，“人”這一概念共出現540多次，[10]其中加引號的人10處，“個人”212處，“人們”71處，“人類”14處，加引號的“一般人”7處，粗體的人9處，還有不加引號的人。這549處馬克思是在不同意義上使用人的概念。有的指老年黑格爾派或青年黑格爾派所說的人，也有費爾巴哈所說的人，有一般意義的人，還有指不同層次的人，還有馬克思自己在特定意義上使用的人的概念。在馬克思概括自己學說思想和方法的《政治經濟學批判〈導言〉》一文中，“人”這一概念共出現130多次，[11]其中加引號的人10處，“個人”47處，“人們”7處。另外，《導言》中主體一詞出現22次。這些一方面說明人在馬克思學說中的地位，另一方面反映了馬克思確實從不同意義使用人這一概念。
三、區分作為馬克思學說出發點的人
馬克思在《德意志意識形態》明確指出“我們的出發點是從事實際活動的人”，其觀察方法是“從現實的前提出發，而且一刻也不離開這種前提。它的前提是人，但不是某種處在幻想的與世隔絕、離群索居狀態的人，而是處在一定條件下進行的、現實的、可以通過經驗觀察到的發展過程中的人”。[12]馬克思強調：“我們開始要談的前提不是任意提出的，不是教條，而是一些只有在想象中才能撇開的現實前提。這是一些現實的個人，是他們的活動和他們的物質生活條件，包括他們已有的和由他們自己的活動創造出來的物質生活條件?！盵13]從馬克思對自己學說的出發點和前提的論述來看，馬克思強調自己學說中的出發點和前提是人，但不是“個人肉體存在”[14]方式理解的人，馬克思學說出發點的人不同于以往學者理解的人，是一些從事物質資料生產的“現實的個人”。
馬克思在《〈政治經濟學批判〉導言》中指出：“在研究經濟范疇的發展時，正如在研究任何歷史科學、社會科學時一樣，應當時刻把握?。簾o論在現實中或在頭腦中，主體——這里是現代資產階級社會——都是既定的；因而范疇表現這個一定社會即這個主體的存在形式、存在規定、常常只是個別的側面；因此，這個一定社會在科學上也決不是在把它當作這樣一個社會來談論的時候才開始存在的。這必須把握住，因為這對于分篇直接具有決定的意義?！盵15]在馬克思看來，任何社會科學、歷史科學無論在現實中或在頭腦中都應當時刻把握住主體——人，而現代資產階級社會的主體是“既定的”即特定的、具體的。
馬克思在《資本論》第一卷第一版序言中更是明確說明：“這里涉及到的人，只是經濟范疇的人格化，是一定的階級關系和利益的承擔者。我的觀點是：社會經濟形態的發展是一種自然歷史過程。不管個人在主觀上怎樣超脫各種關系，他在社會意義上總是這些關系的產物。同其他任何觀點比起來，我的觀點是更不能要個人對這些關系負責”。[16]
從以上論述可以看出，馬克思不僅明確指出自己學說的出發點是人，而且是有特定含義的人。作為馬克思學說出發點的人具有如下特點：
第一，馬克思學說出發點的人不是直觀的人、個體的人、自然的人，而是“屬于一定的社會形式”，是人格化的人，是“社會人”，這些人及其活動是社會歷史的基礎。
馬克思學說出發點的人既不同于唯心主義者認為的那樣是“想象的主體”，也不同于費爾巴哈等舊唯物主義哲學中的直觀的人、個體的人、自然的人。馬克思認為感性直觀是舊唯物主義最重要的特點。在《德意志意識形態》中，馬克思批判費爾巴哈“對感性世界的‘理解’一方面僅僅局限于對這一世界的單純的直觀，另一方面僅僅局限于單純的感覺。費爾巴哈設定的是‘一般人’，而不是‘現實的歷史的人’”，[17]費爾巴哈“僅僅限于在感情范圍內承認‘現實的、單個的、肉體的人’”。[18]馬克思認為費爾巴哈不理解“他所分析的抽象的個人，是屬于一定的社會形式”。[19]馬克思指出自己學說的出發點和前提是“從事實際活動”的“現實的個人”。雖然“人類歷史的第一個前提”無疑是有生命的個人的存在，第一個需要確認的事實就是這些個人的肉體組織以及由此產生的個人對其他自然的關系，但是，真正表現人的存在，真正把人和動物區別開來的，不是“個人肉體存在的再生產這方面”，[20]而是人們的生產活動，他們的活動方式，他們表現自己生活的一定方式。
在《評阿·瓦格納的〈政治經濟學教科書〉》一文中，馬克思明確指出，他所說的人“應該具有社會人的一定性質，即他所生活的那個社會的一定性質，因為在這里，生產，即他獲取生活資料的過程，已經具有這樣或那樣的社會性質?！盵21]在1857—1858年經濟學《手稿》中，馬克思說到生產中的個人，認為“他們是作為社會的個人，在社會里生產并為社會而生產”。[22]
馬克思關于人的論述最具代表性的是《資本論》第一卷第一版序言中的這段話：“這里涉及到的人，只是經濟范疇的人格化，是一定的階級關系和利益的承擔者?！盵23]馬克思不僅明確指出他所說的人“只是經濟范疇的人格化”，是“一定的階級關系和利益的承擔者”，是社會關系的“產物”，“不能要個人對這些關系負責”，而且多次強調資本家只是資本的人格化。
作為馬克思學說出發點的人——作為歷史主體的人的“第一個歷史活動”就是生產滿足人的吃喝住穿需要的資料以及其他一些東西。因此，社會物質資料的生產是“全部歷史的真正發源地和舞臺”，[24]是“整個歷史的基礎”。[25]
第二，馬克思學說出發點的人是能動的，是從事物質資料生產活動的主體。
馬克思在《哲學的貧困》中指出：“一切存在物，一切生活在地上和水中的東西，只是由于某種運動才得以存在、生活?！盵26]馬克思強調世界上的事物正是由于主體的活動才存在，正是由于主體的活動才把它與其他事物區別開來，作為社會生產主體的人也是由于人的活動才存在，才把它與其他事物區別開來，它的特征也是由它們的活動決定的。
馬克思在自己的著作中多次指出他所說的人是從事物質資料生產活動的，是生產的主體。在《德意志意識形態》中，馬克思反復強調他所說的“現實中的個人”“是從事活動的，進行物質生產的人”，是“從事實際活動的人”。[27]馬克思認為從事物質資料生產活動是人的最根本的特征。從事物質資料生產活動不僅把人與動物區別開來，而且生產著自己的生活資料，生產著社會物質生活本身。
馬克思在《〈政治經濟學批判〉導言》中論述關于自己學說的對象和方法時說：“在社會中進行生產的個人，——因而，這些個人的一定社會性質的生產，當然是出發點。”[28]馬克思在《資本論》及其手稿中基本上是在同等意義上使用生產主體與人這兩個概念。
第三，馬克思學說中的人是客觀的，是由生產的物質條件決定的。
在《關于費爾巴哈的提綱》之前，馬克思已看到了社會的基礎是客觀的，社會的主體也應是客觀的。但是，由于把個體的人類學意義上的人作為自己學說的出發點，個體人類學意義上的人本身是主觀的，主觀的個體是歷史過程的能動性根源，是歷史活動的作用者，歸根結底社會歷史還是主觀的因素在起作用。因此，在《關于費爾巴哈的提綱》之前的馬克思在社會歷史觀上仍然沒有擺脫歷史唯心主義。在《關于費爾巴哈的提綱》中馬克思已提出他所說的人不是個體的人，在《德意志意識形態》及其以后的著作中，馬克思明確提出了自己所說的人是“社會人”。這些作為社會生產主體的“社會人”，不是主觀的，而是客觀的。對“現實的個人”的客觀性，對“現實的個人”由生產的物質條件決定的，馬克思在《德意志意識形態》中有精辟的論述。馬克思說：“現實的個人”，“他們是什么樣的，這同他們的生產是一致的——既和他們生產什么一致，又和他們怎樣生產一致。因而，個人是什么樣的，這取決于他們進行生產的物質條件?！盵29]“現實的個人”是客觀的，這不僅因為它們的狀況取決于它們進行生產的物質條件，是客觀的，而且因為它們的存在、它們的活動也是客觀的。馬克思指出：“每一代都立足于前一代所達到的基礎上，繼續發展前一代的工業和交往，并隨著需要的改變而改變它的社會制度。甚至連最簡單的‘感性確定性’的對象也只是由于社會發展、由于工業和商業交往才提供給他的?！盵30]“現實的個人”的活動是客觀的，是在前代人所遺留下的基礎上進行的，受這些客觀基礎和條件的制約。
在《哲學的貧困》中，馬克思批判蒲魯東顛倒現實與范疇之間的關系，否認現實主體的錯誤。馬克思指出：“每個原理都有其出現的世紀?！绻麨榱祟櫲砗蜌v史我們再進一步自問一下，為什么該原理出現在11世紀或者18世紀，而不出現在其他某一世紀，我們就必然要仔細研究一下：11世紀的人們是怎樣的，18世紀的人們是怎樣的，他們各自的需要、他們的生產力、生產方式以及生產中使用的原料是怎樣的；最后，由這一切生存條件所產生的人與人之間的關系是怎樣的。難道探討這一切問題不就是研究每個世紀中人們的現實的、世俗的歷史，不就是把這些人既當成他們本身的歷史劇的劇作者又當成劇中人物嗎?”[31]馬克思認為關于人的某一原理出現在某一世紀，而不出現在其他世紀，最根本的是由這一世紀人們的需要、他們的生產力、生產方式以及生產中使用的原料決定的，“人與人之間的關系”決定的。探討關于人的范疇與其產生的時代的關系，“就是研究每個世紀中人們的現實的、世俗的歷史”，“就是把這些人既當成他們本身的歷史劇的劇作者又當成劇中人物”。作為馬克思學說出發點的人的特點是由生產的物質條件決定的，是由客觀的“人與人之間的關系”決定的，這種“現實的個人”既是歷史的劇中人又是歷史的劇作者，是客觀的主體，客體的人。
第四，馬克思學說中人的本質是一種社會關系，其中生產資料所有權關系是核心的關系。
人是社會性的存在，這在馬克思之前已有學者提到，費爾巴哈甚至說“只有社會的人才是人?！盵32]但是，費爾巴哈所理解的社會是從人的自然本質中派生出來的，除人的自然關系外，費爾巴哈“他不知道‘人與人之間’還有什么其他的‘人的關系’。”[33]黑格爾也看到了人的社會性，但是，他把這種社會性歸為精神。馬克思與前人的區別不是看到了人的社會性，而是把人看作社會的主體，看到了“社會人”。馬克思說：“人的本質不是單個人所固有的抽象物，在其現實性上，它是一切社會關系的總和?！盵34]以往人們解釋這一段話，往往認為馬克思講的是人的社會性，實際上，馬克思在這里是講人的本質是社會關系。把人的本質理解為一種社會關系是馬克思在《關于費爾巴哈的提綱》中思想變化的一個關鍵。黑格爾曾說：“凡是一切實存的事物都存在于關系中，而這種關系乃是每一實存的真正性質?！盵35]在馬克思看來，人的本質是一個關系范疇，社會生產關系才反映人的本質。
馬克思在自己的著作中說明了生產資料所有權關系（或產權關系）是資本主義社會社會主體中核心的關系。在資本主義社會，社會主體——人，乃至整個社會都是以對物的占有關系為基礎的。馬克思說：“每個個人以物的形式占有社會權力。如果從物那里奪去這種社會權力，那么你們就必然賦予人以支配人的這種權力?！盵36]馬克思認為，對于資本主義生產主體——人必須從占有去理解。馬克思肯定了黑格爾法哲學把占有看作主體的最基本的法的關系的思想?！昂诟駹栒摲ㄕ軐W，是從占有開始，把占有看作主體的最簡單的法的關系，這是對的?！盵37]生產資料所有權關系，或占有關系是主體中最基本的法的關系，是社會主體關系中核心的關系，在主體中起著決定作用，決定主體中的其他關系。
第五，馬克思學說出發點的人是從事社會生產和經營活動，獨立核算的社會經濟基本單位。
在《資本論》及其手稿中，馬克思從社會生產的“活動和產品的普遍交換”[38]出發，考察“每一單個人的生存條件”，[39]考察在交換關系的發展中，貨幣形態的變化和作為主體的生產者本身的變化。馬克思指出“每一個主體都是交換者”，[40]“個人只有作為交換價值的生產者才能存在”。[41]在馬克思看來，“如果個人所生產的是自己的直接的生存資料，……那么他的生產就不具有社會性質，他的勞動就不是社會勞動。”[42]作為社會生產主體的人是“社會人”，其生產具有社會性，它本身是整個社會生產的一個環節、一個細胞，一個獨立核算的社會經濟基本單位。馬克思以羅馬法規定奴隸不能成為交換的主體，以說明自己的觀點。馬克思說：“羅馬法規定奴隸是不能通過交換為自己取得任何東西的人，這是有道理的”。[43]
在《德意志意識形態》中馬克思稱其學說的出發點是“單個人”。在私有制社會里，這種“單個人”是經濟上獨立的不同利益的生產和經營的主體，這些經濟上獨立的主體從事著不同的生產和經營活動，承擔了社會的不同工作，這也就是社會的不同分工。馬克思談到的社會分工就是指經濟上獨立的經濟單位、經濟主體之間的分工。在《資本論》手稿中，馬克思明確指出他所說的分工不是企業內部的分工，“我們這里所指的分工，是整個社會內部的自發的和自由的分工，是表現為交換價值生產的分工而不是工廠內部的分工。”[44]在馬克思看來，私有財產是不同利益主體——不同的經濟單位存在的基礎和前提，所以，分工和私有制說的是同一件事，“分工和私有制是相等的表達方式，對同一件事情，一個是就活動而言，另一個是就活動的產品而言?！盵45]
根據以上考察，我們可以清楚地看到，雖然馬克思在多重意義上使用人的概念，盡管馬克思在不同意義上使用主體的概念，但是，在馬克思學說中有一個在特定意義上使用的人的概念，這就是作為馬克思學說前提和出發點，以及構建其學說基礎的人的概念。這一作為馬克思學說出發點的特定的人的概念，在《德意志意識形態》中就是馬克思所說的“現實的個人”，在《〈政治經濟學批判〉導言》中就是馬克思所說的資產階級社會“既定的”的主體，在《資本論》中就是馬克思在第一卷第一版序言中所說“經濟范疇的人格化”。四、作為馬克思學說出發點的人的概念的含義
根據馬克思對自己學說前提的論述，根據馬克思學說出發點的人的特點，根據馬克思分析問題的出發點，根據馬克思學說的內在邏輯，又基于民法對主體——人的規定。筆者以為馬克思學說中的人要與法律和社會實踐的主體結合起來理解。馬克思學說中的人包括自然人和法人，[46]而作為馬克思學說出發點的人，作為馬克思學說體系核心概念的人，應該是從事社會物質資料生產及相關活動的主體——社會經濟基本單位。這種經濟基本單位在工業社會主要是以企業法人為主導的社會經濟基本組織。
在馬克思的著作中，馬克思主要分析的是生產單位，或生產主體或生產組織。既然作為馬克思學說基礎和出發點，作為馬克思學說體系核心概念的人，是社會基本經濟單位，為什么馬克思在其著作中主要分析的是生產單位呢？馬克思在其著作中對此有說明。馬克思在《政治經濟學批判〈導言〉》中專門列出“生產與分配、交換、消費的—般關系”一節，具體地論述了“生產與消費”、“生產和分配”、“交換和流通”之間的辯證關系。馬克思指出：一般人們看到的，生產中社會成員占有或開發、改造自然產品供人類需要；分配決定個人分取這些產品的比例；交換給個人帶來他想用分配給他的一份去換取的那些特殊產品；消費中產品變成享受的對象，個人占有的對象，這只是膚淺的表象。這種膚淺的表象使人們只看到了一種膚淺的聯系：生產是一般，分配和交換是特殊，消費是個別，全體由此結合在一起。實際的狀況是什么呢？馬克思說：“它們構成一個總體的各個環節”，“一定的生產決定一定的消費、分配、交換和這些不同要素相互間的一定關系?！薄懊恳粋€有機整體都是這樣?！盵47]馬克思認為生產決定消費、分配和交換，消費、分配和交換可以看作是與生產有關的活動。因此，馬克思在其著作中主要提到的是生產的主體、生產的單位或生產的組織。筆者在行文時表述社會基本經濟單位一詞時也以生產的主體、生產的單位或生產的組織替代。
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近20年來，我國哲學研究的可喜進展之一，是認真解讀原著已成為學界的共識。因此，向原著提問和通過原著提問理應作為馬克思哲學研究取得進展的基本路徑，也因此提出了“如何解讀馬克思文本"的問題。在這個問題上，當代有一些爭論。其焦點大致可歸結為三個問題。
第一，應該不應該在解讀馬克思文本時保持價值中立？不戴意識形態眼鏡來研究馬克思在當代學界已經成為一種很時髦的觀點。我個人不同意這種看法。一方面，在現實中，除非把自己封閉起來，否則所謂保持價值中立是極為困難的。另一方面，價值中立及其認識論上的旁觀者立場本身就已經被20世紀的學術進展證明是非法的。只要注意到相關理論的進展，我們便能夠認識到所謂價值中立絕不是解決問題的辦法。更重要的是，借科學的名義提出的非意識形態性質的學術要求，在一種貌似公允的立場上把馬克思固定在19世紀的語境中，把貶抑于與資產階級科學沒有差異的中立的學說，在任何時候對馬克思哲學來說都是一種危險的做法。
第二，能否把文本研究作為馬克思哲學研究的中心視角？文本研究當然具有基礎性地位，這種地位不僅使任何人物和思潮的研究都不能回避，而且在歷史認識上，它實際承載著史的意義。這應該成為學界的常識。今天在馬克思研究中重新強調這一點是針對過去研究的不足，而不是把它抬高到教條的地位。所以，我認為，無論是廣義的文本解釋學，還是狹義的文本考證學，在當代學術中都可以有其獨特的地位，但哪一種都不能替代問題研究，更不能以此來否定其他哲學的創新成果。
第三，在文本解釋時如何處理“史"與“論"的關系？這一點在當前學界爭論較大，不僅哲學，而且歷史研究等領域也都存在著這個問題。我個人的意見是，哲學具有特殊性，不能簡單地以史論二分來描述文本及其解釋結果。這是因為，一方面哲學詮釋學已經合理地指出，任何一種能夠成立的解釋必然是讀者與作者視域的歷史性融合，換句話說，文本不是具有凝固意義的“史"；另一方面，除了哲學等少數思潮外，幾乎全部哲學之“論"同時都是“史"的凝結和創造性再現，但這個史不是文本，而是貫穿于不同文本中的問題。因此，在比喻的意義上通過強調史論關系來提倡讀原著是重要的，但刻意制造“史"與“論"的對立，并且把某一端抬高到絕對標準的地位恐怕是難以成立的。特別是，以讀馬克思本人著作與其他著作的多少比例來衡量學術水平，這是一種極為可笑的做法。
轉換思維方式，提高研究主體的提問水平和理論意識
圍繞文本解讀的爭論事實上超出了對待文本的理論態度，而是提出了整體思維方式的轉換問題。對馬克思文本的解讀與整個人類的理論進步是聯系在一起的，這種理論進步可能使得我們能夠領悟在馬克思哲學中沒有被充分重視的有價值的成果。例如，在今天，由于全球化成為重要問題，故而馬克思的世界歷史思想再次成為人們注意的焦點。這表明，關于馬克思哲學的當代價值的追問，受到條件和理論家們提問水平的直接，也就是說，馬克思哲學的當代性建構需要研究主體自覺地轉換思維方式，提高自身理論水平和理論意識。
20世紀傳播和史的經驗和教訓是值得認真的。雖然諸多失誤并不應該由理論來承擔，但是理論本身卻不能不反思自身。由于這些工作涉及歷史，我們在這里不好展開。僅以盧卡奇的例子，以強調這種反思本身應該直接指向理論認知的方法。當他以《歷史與階級意識》實際開創了西方之異端道路時，必須承認，他是真誠地希望從“人"、“主體性"角度來拯救第二國際重要失誤的。但沿著這一路徑走下去恰恰是資產階級意識形態的怪圈，后來的阿多諾曾悲愴地指出了這一點。當然，阿多諾指出這一點并非因為他比盧卡奇多讀了幾本馬克思的書。而盧卡奇本人在自己理論發展過程中，在其后期《關于存在的本體論》中，向馬克思立場和觀點的接近，也不是因為自己在后期接觸到的馬克思的著作比早期多，而是較為自覺地清算了自己的主體性哲學（在某種意義上也是作為德國哲學思維方式的意識哲學）。同樣，我們在面對這些問題時，如果以為自己讀了一些馬克思的書就夠了，那才是幼稚的。我國哲學研究事實上長期忽視了一個基礎性問題，即評估西方學者解讀馬克思的成果絕不是拿這些學者的判斷與馬克思的原文逐字逐句對照，而是自己在對馬克思的理解上必須高于他們。只要研究者缺乏對自身理論方法論的自覺關注，就會面臨一些基本的難題，就會產生一些令人啼笑皆非的問題。
事實上，在當前馬克思中，從體系取向到取向、從宏觀到微觀、從一元形象向多元形象等等這些轉換也都十分重要。在今天，圍繞馬克思哲學的當代解釋產生了諸種不同的模式，也形成了對解讀的不同理解，這些都為進一步深化和拓展馬克思哲學研究提供了重要的基礎。而在進一步的研究過程中，通過理論家們對自身思維方式的自覺審理，提高馬克思哲學研究的實際水平，馬克思哲學的創新或與時俱進便會獲得更加生動的局面。
關注重大主題，尋求馬克思哲學新的生長點
Abstract:Thegeneralequilibriumtheoryisnotthepatentofwesterneconomics.Beforewalras,Marxhadexpoundedtherelationbetweengeneralequilibriumandparetooptimum,thenatureofexistenceandstabilityofgeneralequilibriumminutely,andputforwardsystematicalgeneralequilibriumtheorythereby.AlthouthMarxiangeneralequilibriumtheoryhasnotobtainedastrictform,itisdeeperthanthewesterngeneralequilibriumincontent.
Keywords:Generalequilibrium;Lawofvalue;Freecopetition
在中外經濟學界，一提起一般均衡理論，人們就會立即想到瓦爾拉斯體系和阿羅—德布魯模型。這樣，一般均衡理論似乎就成了西方經濟學的專利。實際情況當然不是如此。在瓦爾拉斯之前，馬克思就深入分析了人類社會特別是資本主義社會的資源配置問題，對一般均衡與帕累托最優的關系、一般均衡的存在性、穩定性等問題，都作了比較詳細的論述，從而提出了比較系統的一般均衡理論。馬克思的一般均衡理論雖然沒有取得西方一般均衡理論那樣“嚴密”的形式，但它的提出不僅比西方一般均衡理論要早，而且在思想上比西方一般均衡理論要深刻得多。
一、一般均衡與帕累托最優
在經濟學中，均衡的嚴格意義是指經濟主體行為的相互一致。在市場經濟中，如果某種商品的供給和需求恰好相等，就說明賣者的銷售行為和買者的購買行為相互一致，市場實現局部均衡。如果所有商品的供給和需求同時相等，就說明所有賣者的銷售行為和所有賣者的購買行為相互一致，市場就達到一般均衡(1)。馬克思十分重視一般均衡的重要性，認為它是實現資源有效配置的必要條件。他明確指出：“要想得到和各種不同的需要量相適應的產品量，就要付出各種不同的和一定數量的社會總勞動量。這種按一定比例分配社會勞動的必要性，決不可能被社會生產的一定形式所取消，而可能改變的只是它的表現形式，這是不言而喻的?！?2)可見，在馬克思看來，社會總勞動量根據不同的社會需要量在不同產品生產之間按比例進行分配的問題，是任何社會任何時代都必需面對和解決的一個基本經濟問題，所不同的只是，不同社會按比例分配社會總勞動的具體形式會有所不同。顯然，如果社會總勞動量按不同產品的社會需要量進行了正確的分配，那么，各種產品的社會供應量和社會需要量就都相等，人們對所有產品的生產行為和消費行為就是嚴格一致的。因此，社會總勞動量按正確的比例在不同產品之間分配的狀態，實際上就是一般均衡狀態。
以上所述是一般均衡最一般的含義，它對任何社會都是適用的。在商品經濟社會，一般均衡將采取某種特殊的形式?！霸谏鐣趧拥穆撓刁w現為個人勞動產品的私人交換的社會制度下，這種勞動按比例分配所借以實現的形式，正是這些產品的交換價值。”(3)這是因為，在商品經濟條件下，勞動產品取得了商品的形式。一方面，由于生產資料歸私人所有，商品生產者都是獨立地進行生產，生產什么，生產多少，怎樣生產，完全是個人的私事，勞動產品也歸生產者自己占有和支配，因此，生產商品的勞動具有私人的性質，是私人勞動?！爸挥歇毩⒌幕ゲ灰蕾嚨乃饺藙趧拥漠a品，才作為商品互相對立?！?4)另一方面，由于社會分工，商品生產者又是互相聯系和互相依賴的，私人勞動的總和形成了社會總勞動，因此，生產商品的勞動又具有社會的性質，是社會勞動。商品生產者私人勞動的這種社會性質，表現在兩個方面?！耙环矫?，生產者的私人勞動必須作為一定的有用勞動來滿足一定的社會需要，從而證明它們是總勞動的一部分，是自然形成的社會分工體系的一部分。另一方面，只有在每一種特殊的有用的私人勞動可以同任何一種有用的私人勞動相交換從而相等時，生產者的私人勞動才能滿足生產者本人的多種需要。完全不同的勞動所以能夠相等，只是因為它們的實際差別已被抽去，它們已被化為人類勞動力的耗費，作為抽象的人類勞動所具有的共同性質。”(5)私人勞動的這二重社會性質，前者反映為產品必須對別人有用，后者反映為產品必須具有共同的社會實體。私人勞動和社會勞動是矛盾的，這種矛盾表現在：作為私人勞動，生產純屬個人的私事，生產者可以自由支配生產，產品也歸私人所有；作為社會勞動，他的生產不能離開社會來進行，他的產品必須滿足社會的需要。在商品經濟條件下，這一矛盾只能通過商品交換來解決。如果商品生產者能順利地把商品賣出去，他所生產的商品的使用價值就可實現為社會的使用價值，私人勞動和社會勞動的矛盾就得到解決。反之，如果商品賣不出去，那就說明，盡管他的商品是為社會生產的，但事實上社會并不需要，他的私人勞動得不到社會的承認，不能實現為社會勞動，私人勞動和社會勞動的矛盾就不能得到解決。因此，私人勞動和社會勞動的矛盾是商品經濟的基本矛盾。正是這個基本矛盾，使得支配資源配置的依社會需要量“按比例分配社會勞動”的規律，在商品經濟條件下取得了價值規律的形式。
價值規律實際上表明了，在商品經濟條件下，商品生產者的私人勞動實現為社會勞動的數量界限。因為價值規律首先是關于商品價值決定和實現的規律。而商品的價值決定和實現，實際上涉及兩個層次的問題。第一個層次是單個商品價值量的決定和實現問題。馬克思把商品的價值看作人類勞動的凝結，認為商品的價值量應該用它所包含的人類勞動的量來計量，后者可用勞動的持續時間來計量。但決定商品價值量的勞動時間，不是個別生產者生產商品實際耗費的勞動時間，而是社會必要勞動時間。“社會必要勞動時間是在現有的社會正常的生產條件下，在社會平均的勞動熟練程度和勞動強度下制造某種使用價值所需要的勞動時間?！?6)這就是第一種含義的社會必要勞動時間。第二個層次是某種商品價值量的決定和實現問題。在論述這個問題時，馬克思提出了第二種含義的社會必要勞動時間。他首先指出了提出第二種含義的社會必要勞動時間的必要性。他寫道：“說商品有使用價值，無非就是說能滿足某種社會需要。當我們只是說到單個商品時，我們可以假定，存在著對這種特定商品的需要，——它的量已經包含在它的價格中，——而用不著進一步考察這個有待滿足的需要的量。但是，只要一方面有了整個生產部門的產品，另一方面又有了社會需要，這個量就是一個重要的因素了。因此，現在有必要考察一下這個社會需要的規模，即社會需要的量?！?7)這個“社會需要，即社會規模的使用價值，對于社會總勞動時間分別用在各個特殊生產領域的份額來說，是有決定意義的?！?8)如果把一個部門生產的商品總量當作一個商品來看，它的價值就由該商品所包含的社會必要勞動量來決定。而“按比例分配社會勞動”，是指將社會所支配的總勞動量，按照對每種產品的特定數量的需要，按比例地分配給不同的生產部門。每個生產部門依此分配的勞動量，才能得到社會的承認，才是社會必要勞動量。“只有當全部產品是按必要的比例進行生產時，它們才能賣出去。社會勞動時間可分別用在各個特殊生產領域的份額這個數量界限，不過是整個價值規律進一步發展的表現，雖然必要勞動時間在這里包含著另一種意義。為了滿足社會需要，只有這樣多的勞動時間是才必要的。在這里界限是通過使用價值表現出來的。社會在一定生產條件下，只能把它的總勞動時間中這樣多的勞動時間用在這樣一種產品上?！?9)如果用來生產某種商品的社會勞動數量，同要由這種產品來滿足的特殊的社會需要的規模相比太大，那么這種商品生產上耗費的社會勞動量就有一部分得不到社會的承認，這個商品量在市場上實際實現的社會勞動量，就比它實際包含的社會勞動量小得多，這個商品量必然要低于它的市場價值出售，其中一部分甚至賣不出去。與此同時，如果用來生產某種商品的社會勞動量，同要由這種商品來滿足的特殊的社會需要的規模相比太小，這些商品在市場上實際實現的社會勞動量，就比它們實際包含的社會勞動量大得多，這些商品必然要高于它們的市場價值出售，它們的一部分社會需要甚至不能得到滿足。只有當生產所有商品的社會勞動量都是按社會需要量所決定的正確比例進行分配時，這些商品生產上耗費的社會勞動量才能得到社會的承認，這些商品才能全部按市場價值出售。此時，所有商品的供給和需求恰好相等，市場處于一般均衡狀態。當一般均衡實現時，資源的配置已經達到了這樣一種程度，以致于不可能在不減少其他商品產出的情況下增加某種商品的產出。因此，一般均衡狀態是帕累托最優的。
二、一般均衡的存在性
馬克思在論述一般均衡的含義時，實際上提出了價值體系和均衡價格體系的概念。根據馬克思的觀點，價值是商品的內在屬性，是凝結在商品中的一般人類勞動。一個商品的價值只有在交換過程中，通過與之相交換的另一個商品才能相對地表現出來。在以貨幣為媒介的商品交換中，一個商品的價值是通過與之相交換的貨幣來表現的。因此，價格是商品內在價值的外在表現形式。商品的社會價值或市場價值，就其表現形式來看，也就是商品的市場價格。當各種商品的市場供給和市場需求恰好相等時，各種商品就按各自的市場價值出售，這樣的一組市場價值，就是商品的價值體系。因為價格是價值的表現形式，所以，各種商品按與各自的市場價值出售，實際上就是按與各自的市場價值相一致的市場價格出售。因為這樣的一組市場價格保證了所有市場同時出清，所以，這組市場價格實際上就是均衡價格體系。
那么，這樣的一組均衡價格在理論上是否存在呢？根據馬克思的觀點，價格是商品內在價值的外在表現，均衡價格是和價值相一致時的市場價格，各種商品的均衡價格是和各自的市場價值嚴格一致的。因此，均衡價格體系的存在性問題，實際上就是價值體系的存在性問題。而商品按價值出售意味著商品的供給和需求恰好相等，正如馬克思所指出的：“如果供求一致，它們就不再發生作用，正因為如此，商品就按照自己的市場價值出售。”(10)“商品按照它們的價值來交換或出售時理所當然的，是商品平衡的自然規律。”(11)因此，價值體系的存在性問題，又可歸結為各種商品供給和需求同時相等的可能性問題。在馬克思看來，商品供給和需求相等的條件是在商品生產上分配的社會勞動量和商品的社會需要量相適應。對某一種商品來說，“要使一個商品按照它的市場價值來出售，耗費在這種商品總量上的社會勞動的總量，就必須同這種商品的社會需要量相適應，即同有支付能力的社會需要量相適應。”(12)對所有商品來說，“如果這種分工（指社會分工——引者）是按比例進行的，那末，不同類產品就按它們的價值（后來發展為按它們的生產價格）出售，這種價格是由一般規律決定的這些價值或生產價格的變形。事實上價值規律所影響的不是個別商品或物品，而總是各個特殊的因分工而互相獨立的社會生產領域的總產品；因此，不僅在每個商品上只使用必要的勞動時間，而且在社會總勞動時間中，也只把必要的比例量使用在不同類的商品上。這是因為條件仍然是使用價值。但是，如果說個別商品的使用價值取決于該商品是否滿足一種需要，那末，社會產品總量的使用價值就取決于這個總量是否適合于社會對每種特殊產品的特殊數量的需要，從而勞動是否根據這種特定數量的社會需要按比例地分配在不同的生產領域?！?13)因此，均衡價格體系的存在性問題，可以進一步歸結為社會總勞動按不同社會需要的比例在不同生產部門之間進行分配的可能性問題。那么，社會是否可能作到按由各種商品的社會需要量所決定的正確比例分配社會總勞動量呢？
在馬克思看來，至少從理論上看，對這個問題的回答應該是肯定的。這是因為，如果經濟社會根本不能作到依社會需要按比例分配社會勞動時間，那就等于說經濟社會天生就是不穩定的，總是處于供需失衡狀態，資源配置永遠不可能達到最優狀態，而“按比例分配社會勞動”這一提法本身也就沒有任何意義。實際上，馬克思認為，在市場經濟條件下，通過價值規律自發的、事后的調節作用，各種商品的市場價格有逐步接近其均衡價格的趨勢。他指出：“商品的價值規律決定社會在它所支配的全部勞動時間中能夠用多少時間去生產每一種特殊商品。但是不同生產領域的這種保持平衡的經常趨勢，只不過是對這種平衡經常遭到破壞的一種反作用。”(14)可見，在馬克思看來，第一，在市場經濟條件下，各種商品市場供給和市場需求保持均衡，從而各種商品市場價格與均衡價格相一致，是一種實際存在的“經常趨勢”；第二，這種保持均衡的“經常趨勢”是通過各種商品的供求失衡，通過各種商品市場價格對均衡價格的不斷偏離而實現的。商品的市場價格以價值或均衡價格為中心而上下波動，不僅不是對價值規律的否定，而且是價值規律在市場經濟條件下發揮作用的唯一可能的表現形式?！爸挥型ㄟ^競爭的波動從而通過商品價格的波動，商品生產的價值規律才能得到貫徹，社會必要勞動時間決定商品價值這一點才能成為現實?！?15)
馬克思不僅肯定了一般均衡的存在性，而且在論述社會資本再生產問題時，提出了后來被稱為瓦爾拉斯定理的重要思想。在馬克思看來，社會資本再生產理論的基本問題，是社會產品各部分的價值補償和實物補償問題，歸根到底是社會總產品的實現問題。因為社會產品的全部實現，意味著社會產品的各個部分已經全部轉移到需要它們的各個購買者手中。如果社會產品可以全部實現，那么社會產品就可在價值形態上補償生產中消耗掉的全部資本價值，同時在實物形態上補償生產和生活中所消耗的全部物質資料，社會產品各部分的價值補償和實物補償問題就可全部得到解決。所以，社會資本再生產理論所要研究的問題，歸結起來就是社會產品的實現問題。而社會產品的實現問題，也就是社會產品總供求的均衡問題。只要社會產品的總供給和總需求是均衡的，那么社會產品價值的實現就不成問題，社會總勞動就能全部得到社會的承認。只要社會總勞動是根據社會對各種商品的需要按比例地進行分配的，那么，各種商品就都能實現供求均衡，社會產品的總供求就可以實現均衡，社會總勞動消耗就都能得到社會的承認，社會資本再生產就可以順利地進行下去。如果社會總勞動不是根據社會對各種商品的需要按比例地進行分配的，就會導致一部分商品就會供過于求，另一部分商品求過于供，社會產品的總供求就不能達到均衡，此時，社會產品各部分的價值補償和實物補償問題就無法得到解決，社會資本再生產就不能順利進行下去。可見，各種商品同時實現供求均衡，是社會總產品實現總供求均衡的充要條件。因此，如果一個社會生產n種商品，社會產品實現了總供求均衡，同時n-1種商品實現了供求均衡，那么第n種商品也必然實現供求均衡。
三、一般均衡的穩定性
如果一般均衡是存在的，那么進一步的問題就是，如果經濟體系最初不處于一般均衡狀態，它能否實現一般均衡？或者說，如果經濟體系偏離了一般均衡狀態，它能否恢復到均衡狀態？馬克思在評價布阿吉爾貝爾的勞動價值論時，對這個問題作了肯定的回答。布阿吉爾貝爾是經濟學說史上最先提出第二種含義社會必要勞動時間的經濟學家，從而也是最先認識到一般均衡重要性的經濟學家。他認為，社會生產各部門是相互聯系、相互制約的；要使國民經濟保持健康發展，就必須使這些部門之間保持適當的比例關系；各種商品按由勞動耗費決定的“真正價值”進行交換，是實現這種比例關系的前提；自由竟爭是實現各種商品按“真正價值”相交換的社會過程。馬克思對布阿吉爾貝爾的這種見解給予了肯定的評價，他寫道：“布阿吉爾貝爾就他在這方面（指勞動價值論——引者）來說，雖然不是有意識地，但是事實上把商品的交換價值歸結為勞動時間。用個人勞動時間在各特殊產業部門間分配時所依據的正確比例來決定‘真正價值’，并且把自由竟爭說成是造成這種正確比例的社會過程?！?16)這說明，在馬克思看來，通過自由竟爭的社會過程，價值規律可使社會總勞動按正確比例在不同生產部門之間進行分配。
不僅如此，馬克思還論述了自由竟爭實現一般均衡的機制——自由竟爭調節社會總勞動在不同生產部門之間進行分配的實際過程。在馬克思看來，在任何一個特定的時期，社會所能支配的勞動總量都是個既定的量，因此，按社會需要量正確地分配給各個生產部門的社會勞動量之間，客觀上存在一定的比例關系，由此決定的各種商品的市場價值之間，也存在相應的比例關系。所以，各種商品的市場價值和與之相適應的各種商品的均衡價格，都具有相對的意義。這樣，如果某些商品生產上分配的社會勞動量過多，則另外一些商品生產上所分配的社會勞動量就必然過少。其結果，前一類商品供過于求，消費者之間的競爭將把商品的市場價格抬高到市場價值以下，后一類商品求過于供，生產者之間的競爭將把市場價格壓低到市場價值以上。結果，前后一類商品市場價格的下降將導致生產條件較差的商品生產者退出市場，使這類商品的生產和供給減少。另一方面，這類商品市場價格的降低又會導致有支付能力的需求增加?？偟慕Y果是，這類商品的供給將比原來減少，需求將比原來增加，市場價值也將比初始水平略高。對后一類商品來說，市場價格的上升導致生產條件較差的商品生產者進入市場，使這類商品的生產和供給量增加。另一方面，這類商品的市場價格提高又會導致有支付能力的需求減少。總的結果是，這類商品的供給將比原來增加，需求將比原來減少，市場價值也將比初始水平略低。這一過程將一直進行到所有市場同時出清，所有商品的市場價格都達到市場價值的水平為止。因此，在價值規律的自動調節下，經濟體系確實有達到一般均衡的客觀趨勢。
上述自由競爭實現一般均衡的過程，是在市場價格和供求關系的相互作用下，通過各種商品的市場價格趨向其市場價值來實現的。在馬克思看來，這個機制只適合于簡單商品經濟和資本主義發展的早期。當資本主義發展到一定階段，這一機制會發生部分的變異。他指出，“如果商品都按它們的價值出售，那就象已經說過的那樣，不同生產部門由于投入其中的資本量的有機構成不同，會產生極不相同的利潤率。但是資本會從利潤較低的部門抽走，投入利潤較高的部門。通過這種不斷的流出和流入，總之，通過資本在不同部門之間根據利潤率的升降進行的分配，供求之間就會形成這樣一種比例，以致不同的生產部門都有相同的平均利潤，因而價值也就轉化為生產價格?！?17)這段話包含這樣幾層含義：第一，在剩余價值率相等的條件下，不同生產部門的等量資本由于有機構成不同，所生產的剩余價值不同，其利潤率也必然不同；第二，各部門利潤率的差別將導致部門之間的競爭，使資本從利潤率較低的部門流向利潤率較高的部門；第三，部門之間的競爭和由此引起的資本在不同部門之間的轉移，將使社會總勞動在各生產部門進行重新分配；第四，這個過程將導致利潤轉化為平均利潤，從而使價值轉化為生產價格。因此，在價值轉化為生產價格后，自由竟爭實現一般均衡的過程，是通過市場價格與供求關系的相互作用，使市場價格趨向于生產價格而不是市場價值來實現的。不過，由于社會的生產價格總額和價值總額相等，同時價值的變動調節著生產價格的變動，所以，生產價格對市場價值的偏離以及生產價格對市場價格的調節作用，不是對價值規律的否定，而是價值規律作用形式的變化。
盡管馬克思承認，在價值規律的自動調節下，經濟體系有達到一般均衡的趨勢，但他又認為，經濟體系由失衡到均衡的調整過程，是一個充滿摩擦的過程。他指出：“資產階級社會的癥結正是在于，對生產自始就不存在有意識的社會調節?！?18)在發達的商品經濟——資本主義商品經濟條件下，生產者喪失了對他們自己的社會關系的支配權。每個人都用自己偶然擁有的生產資料并為自己的特殊的交換需要而各自進行生產。誰也不知道，他的那種商品出現在市場上的會有多少，究竟需要多少；誰也不知道，他的個人產品是否真正為人所需要，是否能收回它的成本，或者是否能賣出去。生產者只有通過產品的跌價和漲價才親眼看到社會需要什么、需要多少和不需要什么。因此，商品的供求失調是一種經常性的狀態，一般均衡只是作為一種趨勢而存在的。在達到一般均衡之前，一些商品供給過多，而另一些商品則供給過少。在前一種場合，一部分社會勞動被浪費掉了，在后一種場合，又有一部分社會需要不能得到滿足。在這兩種場合，商品交換都只能在“錯誤的”的價格上進行。在價值規律的自發調節下，資本主義經濟不僅會導致結構性的失衡，而且會導致總量性的失衡。因為資本主義經濟發展的一個必然結果是貧富兩極分化，貧富兩極分化使廣大群眾的消費保持在很低的水平，從而導致總的有效需求不足，引發普遍生產過剩的經濟危機。“一切真正的危機的最根本的原因，總不外乎群眾的貧困和他們的有限的消費，資本主義生產卻不顧這種狀況而力圖發展生產力，好象只有社會的絕對的消費能力才是生產力發展的界限?！?19)經濟危機的存在及其導致的生產力的嚴重破壞，表明了資本主義市場經濟的歷史局限性。因此，盡管市場經濟是一種可行的經濟制度，但它又是一種有缺陷的經濟制度。
四、馬克思一般均衡理論與西方一般均衡理論的比較
前面的論述表明，馬克思對與一般均衡有關的一些基本問題進行了比較詳細的論述，形成了比較系統的一般均衡理論。馬克思的一般均衡理論與西方一般均衡理論在含蓋的內容上是基本相同的，都涉及一般均衡的存在性、穩定性、一般均衡與帕累托最優之間的關系等問題，但兩者之間的差別是顯而易見的。
第一，理論基礎不同。西方一般均衡理論的理論基礎是均衡價格論，均衡價格論主要關注的是不同商品之間的交換比例，或不同商品相對價格的確定問題。這種相對價格不僅取決于商品本身的供求關系，而且取決于相關商品的價格，從而取決于相關商品的供求關系。這種均衡價格論只是停留在價格的現象形態上，它不涉及價格的內容——價值及價值的實體和本質等問題，因而是一種沒有價值論作基礎的價格論。馬克思的一般均衡理論是建立在勞動價值論的基礎之上的。對這個理論來說，價值的實體和本質是價值論需要解決的首要問題。馬克思把價值視為商品經濟所特有的一個范疇，并從分析價值的現象形態——交換價值出發，指出價值是進入交換的所有商品包含的共同的東西，這個共同的東西就是勞動——一般人類勞動。這樣，馬克思就把價值的實體歸結為一般人類勞動，認為商品生產者之間的商品交換只是個現象，其本質是商品生產者之間勞動與勞動的交換。這樣，通過對商品價值的分析，馬克思揭示了被商品交換這種物與物之間的關系所掩蓋的商品生產者之間的人與人之間的社會關系。從這個意義上看，馬克思的一般均衡理論比西方一般均衡理論要深刻得多。
第二，分析方法不同。西方一般均衡理論是由瓦爾拉斯最初提出的，后來經過帕累托、?？怂?、諾伊曼、阿羅、德布魯和麥肯齊等人的改進和發展，終于形成了一套比較嚴密的理論體系。這個理論從它產生至今，始終注重運用數學方法，對一般均衡的存在性、唯一性、穩定性及效率性等問題進行嚴格的證明。馬克思十分重視對數學方法的運用，他在分析一些理論問題，例如社會資本再生產問題的時候，也運用了一些簡單的數學模型。但是，由于馬克思經濟學研究的目的在于定性地揭示資本主義生產方式產生和發展的規律性，證明資本主義生產方式的歷史暫時性和過渡性，因此，他主要是對與一般均衡有關的問題進行文字說明和理論論證，而沒有像西方一般均衡理論那樣，用高深的數學方法對一般均衡進行嚴格的證明。因此，馬克思一般均衡理論沒有取得西方一般均衡理論那樣“嚴密”的形式，盡管這一理論的科學性是不容置疑的。
第三，對一般均衡穩定性的看法不同。由于理論研究的目的不同，西方一般均衡理論和馬克思一般均衡理論對一般均衡穩定性的看法也就不同。西方一般均衡理論的目的是要證明市場經濟的有效性，而馬克思一般均衡理論的目的則是要證明市場經濟的局限性。因此，盡管西方一般均衡理論也認識到市場價格與均衡價格不一致和非市場出清的可能性，但是由于這個理論把一般均衡的穩定性絕對化，所以，它總是試圖在理論上尋找避免非市場出清條件下出現交易的可能性。為此，西方一般均衡理論提出了兩條可能的“出路”：一是設想存在一種機制使得人們根本不可能在錯誤的價格上進行交易，二是設想價格的調整過程是如此迅速以致于人們來不及進行“錯誤的”交易。前一設想就是瓦爾拉斯和埃奇渥斯的“重訂契約特權”，后一種設想就是馬歇爾的“瞬時調整過程”。然而，無論是“重訂契約特權”還是“瞬時調整過程”，都不是現實經濟生活的真實寫照。對于前者，人們不知道那位全能的“價格制定人”是誰，也不知道誰可以賦予交易者以“特權”。對于后者，信息的不完全和信息成本不為零決定了價格調整的速度不會很大，更不用說接近無限了。如果交易者沒有“特權”的保護，而價格調整的速度又不會很快，那么在非均衡出現之后和調整到均衡之前的這段時間內，就一定會出現市場非結清條件下的“錯誤”交易。因此，西方學者所謂的一般均衡，只不過是一種與現實經濟生活無關的假想狀態。馬克思的一般均衡理論則認為，一般均衡的穩定性只是相對的。在現實經濟生活中，一般均衡只是作為一種趨勢而存在的，現實的狀態往往是一般非均衡，市場價格和均衡價格往往是不一致的。但市場價格與均衡價格的不一致，或者說，市場價格圍繞均衡價格的上下波動，不是說明價值規律失效，而正是價值規律發揮調節作用的表現形式。在價值規律的自動調節下，各種商品的市場價格具有一種不斷逼近其均衡價格的經常性趨勢。因此，一般均衡是可以達到的，市場經濟是一種可行的經濟制度。但是，一般非均衡向一般均衡的調整是一個充滿摩擦的動態過程。因此，市場經濟又是一種有缺陷的經濟制度。所以，馬克思的一般均衡理論比西方一般均衡理論更現實，也更能經受經驗事實的檢驗。
最后，對市場經濟命運的看法不同。新古典一般均衡理論的價格調節機制假設交易費用為零，認為一般均衡的實現是無摩擦的，市場經濟是完全有效的，對經濟運行進行社會調節是不必要的，資本主義市場經濟可以而且應該一直存在下去。這顯然是一種把市場經濟理想化的做法。在這種做法的背后，隱藏著這樣一種信念，即不能承認市場經濟有缺陷，如果承認它有缺陷，就等于承認要拋棄市場經濟。馬克思的一般均衡理論則認為，一般均衡作為一種趨勢是存在的，但通過價格機制的自動調節實現一般均衡的過程是有摩擦、有成本的。因此，市場經濟是可行的，但它又是有缺陷的，即存在“市場失靈”。這突出表現在，市場經濟的發展必然導致經濟危機，造成生產力的巨大破壞。經濟危機以及由此造成的生產力的巨大破壞，表明了資本主義市場經濟的局限性。在馬克思看來，市場經濟的這種局限性，只有通過計劃經濟才能得到消除?！爸挥性谏a受到社會實際的預定的控制的地方，社會才會在用來生產某種物品的社會勞動時間的數量，和要由這種物品來滿足的社會需要的規模之間，建立起聯系?！?20)馬克思關于市場經濟是一種可行的和有缺陷的經濟制度的看法，已被大量經驗事實證明是正確的。但有三個問題馬克思似乎不曾考慮過：第一，如果說市場經濟是一種有缺陷的經濟制度，那么它的缺陷可否通過某種改良的方式，如政府的宏觀調控，至少部分地加以克服？對這個問題的肯定回答可以得到大量事實的支持。第二，如果代替市場經濟的計劃經濟是可行的，那么它是否就沒有任何缺陷？對于這個問題，如果考慮的不是馬克思所設想的計劃經濟模式(21)，而是現實存在的計劃經濟，那么回答似乎應該是否定的。第三，如果沒有一種現實存在的經濟制度是“理想”的，那么經濟制度的優劣就只是相對的。因此，進一步的問題似乎應該是，判斷和選擇經濟制度的標準是什么？根據馬克思的基本觀點，對這個問題的回答應該是明確的，即經濟制度只能根據其對生產力的作用來判斷。就此而論，大量的經驗事實明顯支持這樣的觀點，即市場經濟雖然有缺點，但它是一種比計劃經濟更有效的經濟制度。
注釋
(1)這個定義沒有考慮自由物品的情況。
(2)馬克思，《馬克思恩格斯選集》第4卷，人民出版社，北京，1972年，第368頁。
(3)馬克思，《馬克思恩格斯選集》第4卷，人民出版社，北京，1972年，第368頁。
(4)馬克思，《資本論》第1卷，人民出版社，北京，1975年，第55頁。
(5)馬克思，《資本論》第3卷，人民出版社，北京，1975年，第90頁。
(6)馬克思，《資本論》第1卷，人民出版社，北京，1975年，第52頁。
(7)馬克思，《資本論》第3卷，人民出版社，北京，1975年，第206頁。
(8)馬克思，《資本論》第3卷，人民出版社，北京，1975年，第716頁。
(9)馬克思，《資本論》第3卷，人民出版社，北京，1975年，第716~717頁。
(10)馬克思，《資本論》第3卷，人民出版社，北京，1975年，第211頁。
(11)馬克思，《資本論》第3卷，人民出版社，北京，1975年，第209頁。
(12)馬克思，《資本論》第3卷，人民出版社，北京，1975年，第215頁。
(13)馬克思，《資本論》第3卷，人民出版社，北京，1975年，第716頁。
(14)馬克思，《資本論》第1卷，人民出版社，北京，1975年，第94頁。
(15)恩格斯，《馬克思恩格斯全集》21卷，人民出版社，北京，1975年，第215頁。
(16)馬克思，《馬克思恩格斯全集》第13卷，人民出版社，北京，1962年，第43~44頁。
(17)馬克思，《資本論》第3卷，人民出版社，北京，1975年，第218~219頁。
(18)馬克思，《馬克思恩格斯選集》第4卷，人民出版社，北京，1972年，第369頁。
(19)馬克思，《資本論》第3卷，人民出版社，北京，1975年，第548頁。
(20)馬克思，《資本論》第3卷，人民出版社，北京，1975年，第209頁。馬克思認為，計劃經濟取代市場經濟是有條件的，這個條件就是，社會的一切生產資料歸全社會共同所有。而這又以資本主義生產方式所容納的生產力都得到充分發揮為前提。“無論哪一個社會形態，在它們所能容納的全部生產力發揮出來以前，是決不會滅亡的；而新的更高的生產關系，在它存在的物質條件在舊社會的胞胎里成熟以前，是決不會出現的?！币婑R克思，《〈政治經濟學批判〉序言、導言》，人民出版社，1971年，第3頁。
(21)馬克思所說的計劃經濟只是一種理論上的設想，在現實生活中并不存在。對一種并不存在的經濟制度進行判斷似乎不是一種明智的做法。
主要參考文獻
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(4)魯有章、李宗正，《經濟學說史》，人民出版社，北京，1979年。
(5)湯在新，《近代西方經濟學史》，上海人民出版社，上海，1990年。
(6)湯在新，《〈資本論〉續篇探索》，中國金融出版社，北京，1995年。
(7)劉滌源、譚崇臺，《當代西方經濟學說》，武漢大學出版社，武漢，1990年。
(8)馬克思，《資本論》第1卷，人民出版社，北京，1975年。
(9)馬克思，《資本論》第3卷，人民出版社，北京，1975年。
(10)馬克思，《馬克思恩格斯選集》第4卷，人民出版社，北京，1972年。
基金項目:本研究為中國人民大學“211工程”建設項目《中國經濟學的建設與發展》子項目《經濟學和西方經濟學的比較》的階段性成果之一。
作者簡介:韓玉玲,女,山東鄒平人,山東教育學院副教授,中國人民大學經濟學院博士研究生。主要研究方向:經濟學。
馬克思和現代西方學者都對股份制企業的由來、發展和運行提出了一些基本的理論觀點。馬克思是將股份制企業的存在放在一個資本主義總圖景中來分析，探討了資本主義生產方式的內在聯系。從整體上看，馬克思是在確認企業表象的基礎上側重于企業本質狀況的分析，并更多地著眼于資本主義總體經濟關系的分析和經濟關系的演變。西方學者則是在否認企業本質的基礎上側重于企業各種表象的分析，更多地從企業本身的角度議論問題。所以，在階級本質和科學體系上，馬克思和現代西方學者是不一致的。但是，在研究單個企業如何演進到股份制企業等方面，馬克思和現代西方學者的理論又有一定的相通性和互補性。具體講，兩者的共同點和差異可有以下幾個方面：
一、馬克思與現代西方學者對股份制理論研究的共同點
1、馬克思和現代西方學者在研究單個企業如何演進到股份制企業等方面都注意到了社會生產力發展的推動作用。
馬克思認為，資本主義股份公司是伴隨著商品經濟和社會生產力的發展而逐漸發展的，是資本主義生產力增長和資本的個人所有制形式之間矛盾的產物，是社會化大生產的產物。馬克思說：“股份公司是隨著海外貿易和手工工場的出現而產生的，并席卷了它力所能及的一切工商業部門?！盵1]因為海外貿易和手工工場的出現標志著社會分工和商品經濟的發展達到相當程度。工場手工業擴大了企業的內部分工，使得單個資本家需要更多的可變資本和不變資本，從而使得它開辦企業所需要的資本最低限額不斷增大。馬克思指出：“還在資本主義生產初期，某些生產部門所需要的最低限額的資本就不是單個人手中所能找到的。這種情況一方面引起國家對私人的補助⋯⋯另一方面促使對某些工商業部門的經營享有合法壟斷權的公司的形成?！盵2]這些由過去獨資性質的私人企業轉化為國家投資與私人資本合股或私人資本之間合股經營的企業。“這些公司就是現代股份公司的前驅”[3]。所以，股份公司產生的首因是擴大再生產和資本集中的需要。18世紀產業革命興起后，商品經濟和科學技術進一步發展，企業的生產規模不斷擴大，創辦一個大型企業所需的最低投資額也在不斷增加。這時單純依靠資本積聚已遠遠不能滿足擴大再生產追加資本的需要，單個資本的數量有限性與創辦大型企業所需要的巨大投資額之間的矛盾日益突出。為此，資本家通過發行股票的方式籌集資本，實行資本入股聯合經營，創辦股份公司。馬克思說：“假如必須等待積累去使某些單個資本增長到能夠修建鐵路的程度，那么恐怕直到今天世界上還沒有鐵路。但是，集中通過股份公司轉瞬之間就把這件事完成了?！盵4]正由于此，從18世紀開始，股份制企業成了西方國家普遍采用的形式。美國著名企業史學家錢德勒在其著作《看得見的手———美國企業的管理革命》一書中認為，1840年以前的美國企業基本上屬于傳統企業，其原因是由于技術和市場兩方面的限制。到19世紀70年代，技術的進步(鐵路、電報的廣泛應用)和市場的擴大，導致了企業規模的膨脹和現代工商企業的出現?，F代工商企業首先是在“具有新的先進技術，而且有不斷擴大的市場的部門和工業中出現、成長并繼續繁榮的?！盵5]
2、馬克思和現代西方學者都認識到了股份公司最重要的特征是資本所有權和經營權的分離。馬克思認為，與非股份制企業的資本所有權、經營管理權結合在一起不同，在股份制企業中，資本的所有權和經營管理權是分離的。資本所有者中的一部分轉化為單純的貨幣資本所有者或股東。他們雖然可以在股東大會上對公司的經營提出建議，并憑借股票取得一定股息，但實際上只是單純地擁有資本所有權；另一部分實際執行職能的資本家則轉化為經理，成為公司內其他資本所有者的資方管理人，擁有企業經營權，從而使”管理勞動作為一種職能越來越同自有資本或借入資本的所有權相分離”[6]。這樣，“實際執行職能的資本家轉化為單純的經理，別人的資本的管理人，而資本所有者則轉化為單純的所有者，單純的貨幣資本家?！盵7]在股份制企業內部，“留下的只有執行職能的人員，資本家則作為多余的人從生產過程中消失了?！盵8]出現這種情況的根本原因在于資本所有者擁有的資本與經營才能的不對稱。他們只得把企業的經營管理權讓渡給具有專門才能的人，而這些人卻不一定具有開辦企業所需的資本。兩權分離打破了傳統的獨資或合伙自營的經營管理形式，有利于實現經營管理的專業化和社會化。
美國經濟學家凡勃倫、貝利和米恩斯、伯納姆及加爾布雷思等人都提出了資本主義社會股份公司所有權和管理權分離的“經理革命”。凡勃倫在1923年發表的《無主所有制和現代企業》一書中認為，在社會經濟生活中，伴隨著股份公司的發達，其股權越來越分散，公司資產所有權與管理控制權分離的趨勢越來越明顯。因此，凡勃倫從財產實際占有的角度，把那些遠離公司控制權的所有者稱之為“不在所有者”，認為公司權力已逐漸轉移到了公司經理人員的手中，股份制則被稱之為“無主所有制”。1932年，伯利和米恩斯在合作發表的《現代公司和私有財產》一書中，首次比較系統地分析了資本主義社會股份公司所有權和管理權分離的事實。1941年，伯納姆出版《經理革命》一書，對現代資本主義企業制度和產權關系作了進一步分析，提出了“經理革命”這一概念。新制度學派的代表人物加爾布雷思也認為，在現代公司中，權力已從過去的資本所有者手中，轉移到了企業的經理人員和技術人員手中。
二、馬克思與現代西方學者對股份制理論研究的不同點
1、經濟分析方法的不同。馬克思是從生產力與生產關系兩個方面著手，認為經濟發展過程既是一個動態的生產力和生產關系交互作用的過程，也是一個由于技術和制度變動而導致的資源配置狀態演化的過程。所以，他采用的是歷史的、宏觀的、動態的分析方法，是從抽象到具體并以邏輯與歷史相統一的辯證方法來揭示經濟發展的客觀規律的。馬克思在技術分析和制度分析的結合點上突出預期利潤極大化的目的，認為資本家辦企業的目的是為了用最小的預付資本獲得最大的剩余價值或利潤。他把企業的規模大小和制度變遷置于資本主義經濟發展的歷史過程之中，把它們看作是技術、協作、勞動力、資本、市場(競爭)和利潤等基本經濟條件變化的必然反映，是社會生產力和生產關系不斷發展及相互作用的結果。馬克思認為，企業制度的演進受制于資本主義總體生產關系的變化。以企業制度演進為代表的資本主義具體生產關系的每一次變革又都受制于社會生產力的變化，同時又深刻地影響和制約著生產力的發展。由此，馬克思揭示了經濟發展諸因素之間相互對立統一的運動關系。馬克思在《資本論》中，用大量篇幅客觀描述了企業規模、制度和效應的演進軌跡:簡單協作(企業的萌芽)工場手工業(初級企業)機器大工業的工廠制(典型企業)股份公司制度(現代企業)。企業演進的每一次實質性變化都反映著資本主義經濟運行過程中的矛盾運動。如果從資本形態來概括，還展示出另一種私人企業的演進軌跡:業主制企業合伙制企業公司制企業。在企業制度的每一次“革命性”跳躍的背后，技術或生產力的變化都是其深刻的根源。馬克思從揭示資本主義產生、發展、消亡的規律出發，遵循歷史—邏輯—實證的經濟分析方法來揭示經濟現象和股份制企業的產生和特點。所以，馬克思的分析方法對經濟運行的本質揭示得更為深刻，對包括股份公司在內的企業制度的描述具有更廣闊的視野、系統的認識和科學的邏輯，更具有歷史真實性。
在對股份公司這個問題的論述上，馬克思在歷史上最早而且最清楚地闡明了股份公司的資本組織形式和社會化生產力之間的辯證關系。他從生產力和生產關系兩方面對資本主義股份公司進行了分析。從生產關系方面看，股份公司的性質取決于它賴以構成的一定的所有制的性質，資本主義股份公司中的股份資本主要是資本家資本的聯合，這就決定了股份公司的資本主義性質。從生產力方面來看，股份公司作為發展經濟的一種資本組織形式和發展生產力的一種手段，適用于與社會化生產力相適應的整個商品經濟的歷史階段。
現代西方經濟學家則是采用微觀“技術”分析方法，即抽象的靜態分析，或至多是比較靜態分析。他們遵循假設—推理—實證的靜態分析方法，一般從其所論課題出發，先行假設若干既定條件，經過邏輯演繹，在得出結論之后，再來看一看發展起來的企業概念是不是與現實世界中的情況一致。這種分析方法就難以展示導致經濟發展的諸因素之間是如何從整體上交互作用的，同時也容易使人片面地理解經濟發展的全部過程。比如，美國芝加哥大學法學院教授羅納德·科斯對現代企業產生和發展的原因就只停留在表面層次上——市場中的經濟人根據對交易費用的比較從而在企業和市場之間選擇交易方式，而沒有更深入地分析和解釋企業橫向聯合和縱向一體化的根本動力，也沒有歷史地研究整個企業的發展史。1981年，美國經濟學家威廉姆森也寫道:“我認為要將現代公司主要理解成許許多多具有節約交易費用目的和效應的組織創新的結果?！盵9]他們忽視和淡化了企業成長和發展的內在動力和深層原因，即追求利潤最大化。節省交易費用只不過是企業實現利潤最大化的手段。所以，他們的分析是不深刻、不充分的。
2、在對企業(包括股份制企業)職能的論述上，馬克思和恩格斯為了揭示資本主義剝削的本質把研究重點放在了生產上面。在他們看來，資本主義的本質在流通過程中往往被表面上的平等所掩蓋，而在生產領域則看得十分清楚。因為生產領域最能反映資本的本質，即追求剩余價值。所以，企業同時具有生產和交易兩個功能，但其本質功能是生產產品和創造剩余價值。企業的交易功能從屬于生產功能。馬克思早就看到:即使是簡單協作的企業，也能部分替代原來由個體所從事的生產及相應的市場交換;股份企業還能部分替代原來由政府所從事的生產和服務及相應的市場交換。而科斯、威廉姆森等人則片面地將企業僅僅作為一個交易組織來處理，忽視生產，注重流通，認為企業起源是企業作為市場的替代物而出現的，強調企業的顯著職能在于替代市場或市場機制，由一個企業家來支配資源，從而節約交易費用。3、在對企業(包括股份制企業)契約本質的分析上，馬克思認為，企業是一個由契約結成的經濟利益矛盾的統一體。他既承認和描述資本主義企業的契約所具有的形式上的自由和平等，即資本所有者與雇傭勞動者在市場上的“等價交換”，又揭示出這一契約在實質上的不自由和不平等。這就是當勞動力的買賣實現和勞動契約貫徹執行過程中，即進入生產領域時，基于資本主義私有制的雇傭勞動制度，資本所有者憑借對生產資料的所有權無償占有雇傭勞動者的剩余勞動。對于那些向資本所有者出賣自己勞動力的雇傭勞動者來說，由于沒有生產資料所有權，他們無論從事什么工作，都不能改變其受雇傭被剝削的地位。
在股份公司中，實際執行職能的資本家轉化為單純的經理，即別人的資本的管理人，而資本所有者則轉化為單純的所有者，即單純的貨幣資本家，表現為資本的管理權與所有權相分離，勞動也已經完全同生產資料的所有權和剩余勞動的所有權相分離。在這種企業的組織結構中，短工、輔助人員、直接生產工人、工程師、監工、經理、監事、董事、股東等各類人員，其職責和作用是不同的。馬克思認為，包括直接生產工人、輔助人員、技術人員和經理(從事某種熟練勞動)在內的“總體工人”是產品價值的真正創造者。具有經營管理知識的經理階層作為喪失生產資料的雇傭勞動者，一方面受雇于資本所有者，他們雖然有時會由于資本所有者的恩賜分得一定比例的經營成果，但他們所得報酬的主要方面是領取相對固定的工資，因此，其利益實現方式在本質上與勞動者相同。另一方面他們又作為資本所有者的人，代表雇主行使經營管理權。在西方學者對此問題的論述中，他們強調雇主監督雇員并擁有剩余索取權是天經地義的。比如阿爾欽和德姆塞茨的分析就認為:企業生產是團隊生產團隊生產需要測量投入對成員勞動投入難以測量，團隊生產的參加者都想免費搭車需要監督成員以免偷懶監督者也可能偷懶企業最好的激勵機制是賦予監督者剩余索取權可免偷懶減少偷懶意味著效率高。剩余索取權等同于財產所有權。阿爾欽和德姆塞茨研究的是資本主義私有制企業，享有剩余索取權的監督者就是企業家。他們用團隊去說明企業的內部關系，把企業說成是不同的要素所有者為了提高效率而進行合作、完全依靠協商形成的契約去維系的經濟組織。阿爾欽和德姆塞茨的激勵機制不過是資本主義剝削關系的一種歪曲的理論表現。因為明明是資本家憑借生產資料的所有權或資本的所有權無償占有雇傭勞動者的剩余勞動及其價值。工人作為勞動者處于被監督的地位。企業家作為財產所有者和剩余索取者處于監督者的地位。企業家和工人是剝削和被剝削的關系。但在阿爾欽和德姆塞茨的理論中，這一生產資料與勞動者的特殊結合方式卻被歪曲為團隊生產或協作群生產的一般和必然的結合方式，而且是雇員向雇主“分派”剩余索取權，是自愿讓與的結果。由此可見，西方學者模糊私有企業資本與雇傭勞動的本質關系，回避資本主義社會各階級利益的對立，這充分顯示了他們的階級偏見。經典作家透過被歪曲表現出來的經濟現象，闡明私有古典企業和股份企業契約本質的分析方法，超過了許多西方經濟學家。
4、在對股份制企業內部結構的分析上，馬克思清晰地指出了股份公司內部所有權與管理權相分離的某些特征和意義，并客觀分析了企業各類人員的不同經濟地位和在價值創造中的不同作用，從而得出西方學者無法理解的革命性結論。不過，馬克思對上述問題只作了一些原則性說明。對于象兩權分離的條件、具體的權利結構以及資本所有者如何對企業經營管理者的行為進行激勵和約束等問題沒有詳細闡述。這主要是由于當時股份公司剛剛出現，古典企業還占據著統治地位的緣故。同時，馬克思還只是把企業經營管理者看成是一個雇傭勞動者，而沒有把他們作為一個獨立的階層來看待。
西方學者則把企業經營管理者看作成是一個完全獨立的利益主體，它的效用函數和目標取向和資本所有者是完全不同的。他們甚至還會利用自己的信息優勢來擴大自己的權益，損害資本所有者的利益。正由于此，人們試圖通過股票、債券的優先選擇權以及薪水與股票掛鉤的形式給予經營管理者報酬，以便讓企業經營管理者和資本所有者的利益保持一致。如詹森和麥克林的委托理論。錢德勒強調了現代工商企業內部的科層組織或等級制組織，突出了“經理群”的管理權。威廉姆森也注重大公司的“H型”結構、“U型”結構和“M型”結構的變化，并獨創性地探討了企業內部治理結構的種種現象和機制。這類涉及股份制企業表象的結構分析，一向是西方學者研究的重點，也是較科學和最主要的學術成就。他們對資本所有者與企業經營管理者之間關系的深入分析還是有一定的實用價值的。
5、馬克思通過對股份制企業的分析，深刻地揭示了資本主義社會化生產的發展規律和資本主義發展的歷史趨勢，得出了隨著生產社會化的發展和企業規模的擴大將導致否定資本主義生產本身。如馬克思認為資本主義股份公司“表現為通向一種新的生產方式的單純過渡點”[10]，是私有制轉化為公有制所不能繞開的歷史過渡階段。而科斯、威廉姆森等現代西方經濟學家對企業的分析則是尋求企業的最佳規模。
參考文獻:
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一、馬克思經濟學手稿中對科學技術的一般認識
經濟學手稿是馬克思經濟思想的重要成果之一，也是我們研究馬克思經濟思想形成過程的重要依據。馬克思的一生中留下了許多著名的經濟學手稿，如《1844年經濟學哲學手稿》《1857—1858年經濟學手稿》和《1861—1863年經濟學手稿》等。其中，《1844年經濟學哲學手稿》是馬克思早期思想的重要概括，也是馬克思對經濟學問題的第一次探索，其本身并不是嚴格意義上的經濟學著作，而是馬克思用哲學的語言和辯證的思維來闡述經濟問題的著作。但《1844年經濟學哲學手稿》包含著馬克思對科學技術最初的理解和判斷，為他后來科學技術思想的形成奠定了基礎。1．《1844年經濟學哲學手稿》中作為人的類本質的科學技術科學技術是一個歷史的范疇，在馬克思早期的思想中，對科學技術的認識始終是同對人的類本質問題探究聯系在一起的。從費爾巴哈的自然主義出發，馬克思在肯定人是自然存在物的同時，從實踐唯物主義的角度創造性地將人的類本質歸結為自由自覺的社會性的勞動。馬克思批判了那些將宗教、政治、藝術和文學等看作是“人的本質力量的現實性”和“人類的活動”的唯心主義觀點，明確指出只有工業的歷史和它已經產生的對象性的存在，才是一本打開了的關于人的本質力量的書，而“自然科學卻通過工業日益在實踐上進入人的生活，改造人的生活，并為人的解放做準備，盡管它不得不直接地完成非人化。工業是自然界同人之間，因而也是自然科學同人之間現實的歷史關系”［1］85。作為人本質力量公開展示的工業，隨著自然科學在其中的不斷運用，自然科學不斷技術化，科學技術將成為改造人的生活，實現人的解放的重要力量。從這一角度而言，科學技術也是人的本質的客觀展現。盡管在資本主義社會，在私有財產所決定的工業生產中，科學技術是以異化的形式存在著，但它仍然是人的對象性活動或活動成果，并沒有外在于人的實踐活動。它不斷改善著人類的生存條件，為人的全面解放創造條件。不難看出，《1844年經濟學哲學手稿》中，馬克思是從人的類本質的角度來看待科學技術的。在他看來，對科學技術的認識不應局限在對人類認識自然、改造自然、改善生產、生活環境的“有用性”上，而應將科學與人的類本質聯系起來，深入科學對于人的類本質的認識和人的類本質力量的展現具有的本體性意義。這與他之前的康德和之后的西方人本主義思潮對科學技術批判的理論是根本不同的。正是基于對人的類本質的分析，馬克思形成了他早期的科學技術思想。2．《1857—1858年經濟學手稿》中被固定資本客體化了的科學技術《1857—1858年經濟學手稿》是馬克思重新開始研究經濟學的重要成果，在這部手稿中，馬克思第一次明確提出了“生產力中也包括科學”的著名論斷，并對科學、技術在資本主義社會發展的動力和應用問題做了精辟的分析。馬克思指出，資本主義的生產過程是勞動過程和價值增值過程的統一，其秘密在于資本家迫使工人整個的勞動時間超過必要勞動時間，使價值形成過程轉化為價值增值過程，成為剩余價值的生產過程。資本主義剩余價值生產有兩種基本方法：絕對剩余價值生產和相對剩余價值生產。其中，絕對剩余價值生產是在必要勞動時間不變的條件下，通過絕對地延長工作日而增加剩余勞動時間的剩余價值生產方法。相對剩余價值生產則是以提高和發展生產力為基礎來生產剩余價值的方法。由于受工人的生理界限和社會道德等方面影響和制約，絕對剩余價值的生產方法逐漸被淘汰，而相對剩余價值的生產方法成為資本主義剩余價值生產的主要方法。然而，提高和發展生產力需要探索整個自然界，探索地球，以便發現新的有用物體和原有物體的新的有用屬性。因此，以提高生產力為生產剩余價值主要方法的資本主義必然“要把自然科學發展到它的最高點”。馬克思高度評價了以資本為基礎的生產的偉大文明作用，充分肯定了資本主義制度對于自然科學發展的積極作用。他指出，以資本為基礎的生產“創造出一個普遍利用自然屬性和人的屬性的體系，創造出一個普遍有用性的體系，甚至科學也同人的一切物質的和精神的屬性一樣，表現為這個普遍有用性體系的體現者”?！爸挥性谫Y本主義制度下自然界才真正成為人的對象，真正是有用物；它不再被認為是自為的力量。”［2］390這就是說，正是資本創造出的資產階級社會和社會成員對自然界以及社會聯系本身的普遍占有，推動了人類對自然界的獨立規律的認識和研究。但同時馬克思也十分清楚地指出，這種對自然界的探索和研究的目的在于使自然界服從人的需要，因而也成為這個“普遍有用體系的體現者”。馬克思進一步指出，在資本的生產過程中，勞動是一個總體，是各種勞動的結合體。它的精神的統一處于自身之外，而它的物質的統一“則從屬于機器的，固定資本的物的統一。這種固定資本像一個有靈性的怪物把科學思想客體化了”［2］464。在這里，馬克思對科學技術的理解已經從《1844年經濟學哲學手稿》中人的類本質的哲學思辨，深入到資本的生產過程，從固定資本的變化角度去揭示資本對于科學及其應用的支配性和決定性作用。在馬克思看來，社會的生產力是用固定資本衡量的，而固定資本中包括科學的力量。在資本主義社會，資本像一個“有靈性的怪物”擁有支配一切的權力，資本的力量不僅影響和決定著社會物質生產方式，也影響和控制著科學技術的發展及其在實踐中的應用。馬克思在《1857—1858年經濟學手稿》“資本章”中詳細論述了資本、科學和社會生產力的關系。他指出：“資本是以生產力的一定的現有的歷史發展為前提的———在這些生產力中也包括科學。”［3］94科學是社會生產力中的一個重要因素，屬于潛在的、間接的一般生產力。當被應用于物質生產過程，物化在機器以及其他物質生產資料中，科學就可以轉化為直接生產力。資本主義機器體系的出現，使得資本主義生產過程不再取決于工人掌握的直接技巧，而是取決于科學在生產工藝上的應用。隨著大工業的發展，資本喚起了科學和自然界的一切力量，一切科學都被用來為資本服務，從而使資本主義財富的創造也取決于科學技術的發展及其在生產上的應用。在這種條件下，科學技術成為推動社會生產力發展的決定性力量，而“科學在直接生產上的應用本身就成為對科學具有決定性的和推動作用的著眼點”［3］99。這就是說，在資本主義條件下，資本通過對科學在生產上的直接應用獲得了充分發展，而推動科學發展的真正動機并不是來自人們對自然的好奇或現實生產、生活的客觀需要，而是來自資本增值，增加剩余價值的內在需要?？茖W一旦成為資本增值的手段被引入生產過程，就會成為具有資本特性的科學。3．《1861—1863年經濟學手稿》中作為推動社會變革力量的科學技術《1861—1863年經濟學手稿》在馬克思經濟思想發展中占有十分重要的地位，被視為馬克思經濟思想發展中的“歷史路標”。［4］在這一手稿中，馬克思對科學技術的經濟學考察主要集中在《相對剩余價值》一章中的“機器、自然力和科學的應用（蒸汽、電、機械的和化學的因素）”部分。馬克思立足科學技術本身發展情況，從機器的技術史演進出發，充分肯定了科學技術作為生產力發展因素在直接生產過程中的重要作用，高度評價了科學技術對社會經濟關系發展的革命性作用，深刻分析了資本主義應用機器的目的、前提和后果。在馬克思看來，科學技術是“一般歷史發展過程的產物”，是社會歷史發展到一定階段產生的。科學在社會生產力發展中的直接后果是機器的產生和應用。“應用機器，不僅僅是使與單獨個人的勞動的社會勞動的生產力發揮作用，而且把單純的自然力———如水、風、蒸汽、電等———變成社會勞動的力量?！保?］279－280在自然力并入生產過程，變為生產力，變成“社會勞動的力量”的同時，科學成了生產過程的一個獨立因素發揮重要作用。科學推動著社會生產力的極大發展，同時生產力的發展又必然引發生產關系的變革。然而，在資本主義生產中，資本家應用機器的目的不在于縮短工人生產商品所費的勞動時間，也不在于縮短工作日，而在于縮短工人為再生產其勞動力所需要的勞動時間，從而延長剩余勞動時間。這表明機器的資本主義應用使機器扭曲為生產剩余價值的手段，而不再是滿足社會需要的手段。因此，資本家不斷改變勞動手段的真正動因在于獲取巨大限度的利潤。馬克思進一步分析了資本主義使用機器的兩個一般性前提和一個基本原則。由于人類社會每一種新的物質生產方式的可能性都是由先行存在的物質生產方式基礎上創造產生的，資本主義機器大工業的生產方式也是在簡單協作和以分工為基礎的工場手工業基礎上發展起來的。資本家使用機器遵循的一個一般原則就是“進入商品的機器的價值，要少于它所代替的勞動的價值”［5］281。馬克思結合當時一些工業部門使用機器的具體過程，揭示了資本主義使用機器的結果是有利于整個資本主義生產的，其后果包括刺激技術的不斷改進、造成工人勞動時間延長、勞動強度提高、機器代替勞動甚至成為資本家對付工人的手段等多個方面。此外，在《1861—1863年經濟學手稿》中，馬克思還對資本主義利用科學技術的未來趨勢進行了預測。在資本主義生產方式下，資本的影響和控制下的科學技術具有雙重作用，既可能成為社會生產力發展的積極因素，也可能成為阻礙社會生產力發展的消極因素。資本主義國家通過對科學技術的開發和應用，推動了社會生產力的巨大發展，緩解了資本主義社會的基本矛盾，鞏固了資本主義生產關系，但卻無法從根本上解決資本主義社會固有矛盾，更不可能改變資本主義生產關系成為生產力發展桎梏的必然趨勢。當科學技術發展推動的生產力發展到一定階段，資本主義生產關系再也容納不下它的發展時，資本主義生產關系將會為新的生產關系所取代。
二、《資本論》中對科學技術的系統考察
《資本論》中，馬克思對科學技術的分析主要是以生產方式的變化，即生產力的運動方式展開的?！顿Y本論》第一卷中，馬克思詳細分析了資本主義生產方式從簡單協作、工場手工業向機器大工業轉變過程中，科學技術進步在社會生產力發展中具有的基礎性作用，他指出：“勞動生產力是由多種情況決定的，其中包括，工人的平均熟練程度，科學的發展水平和在工藝上的應用程度，生產過程的社會結合，生產資料的規模和效能以及自然條件?！保?］53在這里，馬克思把科學技術的發展放在了人之后，充分說明人和科學發展在社會生產力進步中的重要作用以及人和科學的應用之間的緊密聯系。其次，馬克思詳細論述了科學技術在資本主義生產方式變化中，特別是在機器大工業生產中對生產力發展的推動作用。簡單協作、以分工為基礎的工場手工業和機器大工業是三種典型的資本主義生產方式。馬克思指出，協作不僅可以提高個人生產力，而且還創造了一種生產力。這種生產力本身是一種集體力。在工場手工業初期，協作以簡單的形態存在，只有在資本主義發展到工場手工業占統治地位的時期，協作才達到了它更高的發展形式———以分工為基礎的協作。在這一時期，科學的發展和應用推動了不同種的勞動工具和復雜的機械裝置的生產，從而為工場手工業發展到機器大工業奠定了科學技術基礎。在這個基礎上的進一步發展，不同的工具被連接起來，逐漸產生了機器。隨著勞動資料從工具向機器轉變，資本主義生產方式也由此從工場手工業階段過渡到機器大工業階段。在《資本論》中，馬克思多次論證“勞動生產力是隨著科學和技術的不斷進步而不斷發展的”［6］698。在考察機器價值向產品轉移規律時，馬克思指出：“大工業把巨大的自然力和自然科學并入生產過程，必將大大提高勞動生產率?！保?］444在大工業階段，科學技術的發展使勞動生產力中的所有要素都發生重大變化?？茖W技術推動勞動資料從工具轉化為機器和機器體系，并使之得到不斷改良和更新；科學技術的發展擴大了勞動者的范圍，婦女和兒童加入雇傭工人隊伍，并在客觀上要求勞動者具有較高的文化知識?？茖W技術的進步不斷增加現有物質的數量和新用途，開拓新的投資領域。此外，科學技術還教人們對廢棄物的回收和循環利用，創造新的資本材料?！翱茖W和技術使執行職能的資本具有一種不以它的一定量為轉移的擴張能力?！保?］699第三，馬克思從生產力運動方式變化的角度揭示了科學技術發展對社會變革的重要作用。正是基于對資本主義生產方式變化的分析，馬克思深入分析了科學技術在人類社會發展中的變革作用。在馬克思那里，科學技術是具有最高意義上的革命力量，在推動社會生產力巨大發展的同時，科學技術通過生產力的中介作用，又促成生產關系的變革以及新生產關系的產生。在資本主義生產方式下，資本主義生產本身的內在規律與科學技術發展和社會生產力的發展存在不可避免的矛盾?？茖W技術作為生產力的重要因素，它的發展必定促進資本主義生產社會化的進一步發展，而生產社會化和資本主義私有制的矛盾在資本主義框架下是不可能解決的。因此，從資本主義發展的歷史趨勢看，科學技術的發展必將加速資本主義生產關系瓦解。
三、馬克思經濟學視野中科學技術思想的內在邏輯與現實意義
1．馬克思經濟學著作中科學技術思想演進的基本主線從《1844年經濟學哲學手稿》《1857—1858年經濟學手稿》《1861—1863年經濟學手稿》到《資本論》，科學技術問題貫穿于馬克思經濟思想發軔、形成和發展的全過程。科學、技術的本質及其與社會生產力發展、生產方式變革的關系一直是馬克思經濟思想中十分重要的研究內容?？傮w上看，馬克思在經濟學手稿中對科學技術的認識和研究遵循著兩條基本主線：一是以辯證唯物主義和歷史唯物主義的創立、逐步發展和完善為主線；二是以分析、批判資本主義生產方式為主線。前者重點研究了科學技術作為歷史的有力杠桿所具有的革命性及其對社會生產力發展的重要作用，后者主要論述了科學技術的資本主義應用及其對資本主義生產方式變革的重要意義。馬克思立足于歷史唯物主義，從現實的生產勞動出發研究科學技術問題，將科學技術與人的類本質、生產勞動、現代工業、資本生產、經濟發展、社會變革等的關系納入對科學技術研究視域中，在批判唯心主義，研究技術史、工藝史和自然科學史的過程上，深入分析了科學技術的本質，揭示了科學技術與社會生產力的關系，提出了“生產力中也包括科學”的重要思想，并充分肯定了科學技術通過大工業并入生產過程，成為生產力發展的重要因素，在提高勞動生產率和推動生產力發展方面的重要地位和作用。科學技術本質上是人類本質的展示，但在資本主義生產條件下，科學技術一旦與資本相結合，就成為具有資本形態規定性的科學技術，受資本本質的制約。在資本主義廣泛應用科學技術推動社會生產力發展的同時，也造成了科學和直接勞動相分離，使科學技術成為與勞動相對立的、服務于資本的獨立力量?？茖W技術的資本主義應用加劇了資本對人本身具有的生產力更大規模、更深層次的剝削和掠奪，不可避免地激化了資本主義社會的基本矛盾，從而為資本主義社會變革準備了物質條件和革命力量。正是通過生產力的中介作用，科學技術不斷促進資本主義生產關系的調整、變革和新生產關系產生。因此，馬克思對科學技術問題的研究是與資本主義生產方式的剖析緊密聯系在一起的。沒有馬克思對唯心主義的批判，就不能深刻認識科學與人的類本質的內在聯系。沒有馬克思對資本主義生產方式的分析，就不能科學揭示科學技術對社會生產力發展和社會變革的重要作用，更不能深入認識科學技術發展與資本主義命運變化的關系。從科學技術本身來看，科學技術是人的本質力量的體現，也是一般社會生產力的基本要素，更是實現人類解放和人的全面而自由發展的重要力量。自人類進入文明史以來，隨著科學技術本身的不斷發展，科學技術不僅改變著自然界，也變革著人類社會。作為人類社會進步和發展的重要推動力量，科學技術使人類逐漸從自然界中解放出來，并不斷為人類的最終解放創造物質條件。因此，資本主義在積累、發展科學技術方面是必需的，但也是暫時的。在資本主義所能容納的全部生產力發揮出來時，伴隨著資本主義滅亡，人成為自然界和自身社會生存的主人，科學技術將再次回歸其本質，成為人類謀求幸福和發展的重要工具。2．馬克思經濟學著作中對科學技術的多重理解馬克思對科學技術的認識和研究始終是建立在辯證唯物主義和歷史唯物主義基礎上的。在不同時期，馬克思經濟學手稿寫作的思路和角度不同，對科學技術的理解也不盡相同。比如《1857—1858年經濟學手稿》是從固定資本變化的角度展開的，馬克思提出的“科學技術也包括生產力”的思想也是基于分析科學技術對固定資本的控制和影響作用而形成的。《1861—1863年經濟學手稿》以科學技術發展史為重要線索，揭示了科學技術的生產動因及其在社會變革中的重要功能。《資本論》第一卷則從資本主義生產方式運動變化的角度揭示了科學技術的革命性作用。馬克思在不同經濟學手稿從對科學技術不同角度的考察可以看作是馬克思對科學技術的三種理解，這三種不同的理解具有內在的聯系性，它越來越接近于馬克思經濟學的研究對象———資本主義生產方式以及和它相適應的生產關系與交換關系。馬克思研究科學技術的目的主要在于揭示資本主義條件下科學技術在發展社會生產力、加深資本對工人剝削、加劇資本主義社會基本矛盾等方面的作用。馬克思對科學技術問題的分析也始終是同資本主義生產力和生產關系密切聯系在一起的。因為只有資本主義生產方式才第一次使科學技術直接進入生產過程，成為生產過程的一個獨立要素。正是科學與資本的結合，才促進了資本主義社會生產力的巨大發展，并對資本主義社會生產關系產生重要影響。因此，只有準確把握馬克思對資本主義經濟關系分析和批判的基本思想，才能深刻地理解馬克思科學技術思想的豐富內涵。馬克思在經濟學手稿中對科學技術的多角度分析充分說明，科學技術是一個內涵豐富的多維概念，概括起來，至少包含四個方面的涵義：一是作為人的類本質力量體現出來的科學技術；二是作為人類認識、改造和利用自然界的成果，以知識形態存在的科學技術；三是作為一般社會生產力的科學技術；四是作為社會變革力量，推動人類社會發展的科學技術。這四個方面是緊密聯系、相互作用的有機整體，其中作為人的本質力量展現出來的科學技術和以知識形態存在的科學技術，是人對自然認識和實踐關系的產物，是科學技術進入生產過程的前提和基礎。作為一般社會生產力，科學技術進入生產過程，大幅度提高了生產社會化程度，必然導致社會生產關系出現新的變化。3．馬克思經濟學手稿中科學技術思想的現實意義馬克思在經濟學手稿中對科學技術的本質、發展過程、發展規律的深入考察和分析，不僅為人們正確認識科學技術的本質特征以及科學技術對社會生產力、生產關系的影響提供了理論武器，也為人們研究和考察當代科技發展與資本主義未來趨勢提供了重要的方法論指導。20世紀中葉以來，伴隨著信息技術的廣泛應用，資本主義社會生產力得到空前發展，以美國為主導的西方發達資本主義國家在新科技革命等因素的推動下，相繼進入了國家壟斷階段甚至國際壟斷階段。在這一階段，科學技術與生產社會化和資本主義關系全球化問題交織融合，形成錯綜復雜的關系?？茖W技術對社會生產力和生產關系作用的形式、內容、深度和范圍都超越了以往任何一個時代。如何認識當代資本主義出現的新變化，并從中揭示出現代科學技術發展的一般規律，為中國特色社會主義建設提供參考和借鑒是當前政治經濟學研究的重要問題。在經濟學手稿中馬克思堅持從批判的角度，將科學技術置于資本主義生產方式下，研究和分析科學技術本質及其發展規律，為我們深入理解科學技術與社會生產力和社會經濟發展的關系，正確把握當代資本主義發展趨勢提供了一個全新的視角和方法。同時，馬克思提出“生產力中也包括科學”的重要論斷，也是我們正確認識科學技術在當代生產力中的中心地位，堅定不移地依靠科技創新，提高社會生產力和綜合國力，實現中華民族偉大復興的中國夢的重要理論支撐。
作者:李天芳 單位:中國社會科學院
參考文獻：
［1］［德］馬克思．1844年經濟學哲學手稿［M］．北京：人民出版社，1985．
［2］［德］馬克思，恩格斯．馬克思恩格斯全集：第30卷［M］．第2版．北京：人民出版社，1995．
［3］［德］馬克思，恩格斯．馬克思恩格斯全集：第31卷［M］．北京：人民出版社，1995．
人是世界的中心，人的這種地位決定了，在人與萬物的關系中，人是作為主體而存在的。而哲學作為探尋人的存在根據的學問，自然要從人作為主體的性質出發，來認識人與世界的關系。馬克思的主體性理論是他的人學思想重要的組成部分，他關于人的主體性的探討，以社會實踐為立足點，以人的“功能”角度為出發點，強調了人是勞動、社會關系的主體，肯定了人的自主性、自為性、選擇性和創造性。馬克思的主體性理論對于研究我國當前高校和諧校園文化建設中教職工和學生所發揮的主體性作用，有著重要的啟發意義。
一、馬克思建立在以實踐為基礎上的主體性理論
就馬克思的主體性思想來看，他的主體性是建立在實踐的基礎上的，從而具有了如下特征：一是現實的人是實踐和認識的主體，實踐活動的結果取決于人，取決于人的主體性及其發揮。二是人在實踐中確證了自己的主體地位和主體性，只有通過實踐，主體才能達到其目的，實現其價值。三是人的主體性是能動性、自主性和自為性的統一，三者的結合和統一，是主體和主體性的真正發揮。
“人始終是主體”，［1］人類社會的發展是立足于人在社會實踐的基礎上不斷生成的自主運動?，F實的人是實踐主體、認識主體、歷史活動主體的統一。人的主體性及其發揮決定了實踐活動的結果。馬克思在肯定了現實的人是實踐和認識的主體的同時，還進一步指出，現實的人和主體又不是完全對等的，只有現實的人具備了對象意識和自我意識后，并積極主動地投身于實踐活動，才能成為創造歷史、改造實踐活動的主體，具有主體性。馬克思認為，人在實踐中確證自己的主體地位和主體性，作為實踐活動主體的人，在本質上才是有意識的、能動的社會存在物。其生存與發展的需要，從根本上突破或超越了動物的生存方式，不再滿足于對現成自然物的直接索取與占有，而是力圖按照人的內在尺度，在對客體的改造中體現人的本質力量。一方面必須依靠現成的外部物質世界，并以此作為自己生存和活動的先在前提，另一方面必須通過自己有意識的實踐活動或價值選擇活動，使自己的本質力量對象化，即創造出滿足自身需要的對象存在，并通過自身對該存在方式的占有和享用，使其成為人的社會生活和活動的有機要素。馬克思認為，勞動實踐規定了主客體的相互生成。動物和“正在形成中的人”完全依賴自然，“完全形成中的人”則宣告了人和自然的對立。這種人和自然分化的動力不是別的，正是人的勞動實踐活動。“通過實踐創造對象世界，即改造無機界，證明了人是有意識的類存在物”，［2］人由此而獲得了改造對象世界的主體的意義。
二、主體性的理論問題是在三種意義上使用
首先，在本體論意義上，馬克思認為人具有自主性。自主性是人的自主意識的外顯，是我們每一個人都能感受到和體驗到的。自主性既是人的一種內在要求，又是人的本質力量的感性顯現。按照實踐觀點，實踐活動是人的一種“自主性”活動，馬克思說：“人不僅僅是自然存在物，而且是人的自然存在物，就是說，是自為地存在著的存在物，因而是類存在物”“自為地存在著。”［3］這意味著，人的生成歷史是人自己創造的，通過自我創生和自我生成活動，不斷地實現自我超越、自我揚棄、自我否定，并因此實現自身的發展，這是人獨特的存在方式。對于動物來說，運動和進化構成其活動方式，因而是談不上發展的，但人在實踐活動中，通過自身本質力量的對象化，一方面改造了對象，創造出人化的自然，另一方面也改變了自身，創造出人新的自我，因而發展是惟有人才具有的自我生成活動，發展是實踐活動的內在本性，因而也是人生命活動的內在本性。
其次，在認識論意義上，馬克思認為人的主體性主要體現在人的能動性。他在《關于費爾巴哈的提綱》中指出：“從前的一切唯物主義――包括費爾巴哈的唯物主義――的主要缺點是：對對象、現實、感性，只是從客體的或者直觀的形式去理解，而不是把它們當作人的感性活動，當作實踐去理解，不是從主體方面去理解?！保?］所謂“當作實踐”、“從主體方面去理解”并不是否認自然界的客觀性，而是指對現實世界不要僅從客觀的方面去理解，即在馬克思這里，在認識論意義上主體尺度和客體尺度是統一的，其基礎是實踐。由此可見馬克思的主體性是感性的主體性，這就批判了近代的理性主體，使主體中的“自我”又重新獲得了生機。最重要的是馬克思在這里強調了主體性的內容是它的能動性，馬克思指出：“和唯物主義相反，唯心主義卻發展了能動的方面，但只是抽象地發展了，因為唯心主義當然是不知道現實的、感性的活動本身的?！保?］這就說明了在馬克思那里，人的真正的主體性是現實的從事實踐活動的人的能動性，從而超越了近代意義上的抽象的主體性。
最后，在歷史觀意義上，馬克思認為人的主體性是歷史地和社會地生成的，從而體現出人的創造性、選擇性、目的性等主體能動性。馬克思一再強調：“創造這一切并為這一切而斗爭的，不是歷史，而是人，現實的人，活生生的人”，歷史行動中的人，而“歷史不過是追求著自己目的的人的活動而已”，［6］也就是說，“人始終是主體”，［7］“他周圍的感性世界決不是開天辟地以來就已存在的、始終如一的東西，而是工業和社會狀況的產物，是世世代代活動的結果”。［8］也就是說，社會的發展是人在社會實踐的基礎上不斷地生成的自主運動的過程，從而強調了社會的歷史性和生成性，體現了人在社會中具有創造性。
三、馬克思主體性理論與和諧校園文化建設主體作用的發揮
和諧校園文化是學校教職工和學生共同創造的精神成果的總和，它一經形成，便具有約束學校整體行為，以及教職工和學生個體行為的功能。因此，具有時代特征和學校特色的校園文化，不僅能不斷滿足大學生日益增長的精神文化需求，而且能為大學生提高素質和健康成長創造良好的文化環境。和諧校園文化建設離不開廣大的教職工和學生，要激發他們的主體性及積極性，我認為應該從以下幾個方面著手。
1.充分肯定教職工和學生在和諧校園文化建設中的主體作用。
這不僅是馬克思的主體性理論的具體運用，而且是由我國的高校特征以及和諧校園文化內涵和建設過程的復雜性、長期性和艱巨性所決定的。首先，教職工和學生是校園居住、生活、工作和學習的主體。其次，教職工和學生是校園文化建設和改善校園環境的主體。在校園文化建設中，大學生是校園文化的主體，教師是校園文化的主導者，領導是校園文化的倡導者和管理者。全體師生員工都是校園生活的主人，是校園文化的建設者，和諧校園文化的建設需要三個群體的積極協調配合，共同發揮群體力量。再次，教職工和學生是和諧校園文化建設的受益者。建設和諧校園文化是為了實現好、維護好和發展好廣大教職工和學生的根本利益，由此也決定了教職工和學生應該是和諧校園文化建設的最大受益群體和最終受益群體。正因為這樣，進行和諧校園文化建設，就必須依靠廣大教職工和學生來進行。只有實現廣大教職工和學生的主動參與，發揮他們的聰明才智和創造性，和諧校園文化建設才能順利推行，校園文化所產生的精神效果才能充分發揮。如果離開廣大教職工和學生的積極參與，忽視教職工和學生在和諧校園文化建設中的主體作用，忽視教職工和學生的主體性發揮，就會影響到和諧校園文化建設的健康、有序發展。
2.發揮教職工和學生在和諧校園文化建設中的能動作用。
主體性理論表明：能動性是人之所以能夠成為主體的根本特征，它在認識世界和改造世界的活動之中得到具體表現。能動性是選擇性、想象力和創造力的統一。發揮教職工和學生的能動性，首先要解決的問題如何把教職工和學生的能動性調動起來。調動教職工和學生的能動性是和諧校園文化建設的關鍵。首先，要加大對和諧校園文化建設的宣傳，使廣大教職工和學生在頭腦中建構和諧校園文化的內涵和具體目標，知曉和諧校園文化建設是與自身的利益息息相關的，讓教職工和學生明白和諧校園文化的建設是事關自身切身利益和學習生活的大事。這樣把廣大教職工和學生的積極性、主動性、創造性最廣泛地調動起來，才能促使廣大教職工和學生把發自內心深處的愿望和情感，轉化為建設和諧校園文化的強大內驅力和自覺行動。其次，凸顯教職工和學生的能動性，表現在尊重教職工和學生作為主體的選擇性，讓他們把認為最為迫切要建設的方面放在首要建設位置，讓他們充分認識到建設和諧校園文化就是在裝修自己的美麗的家園。因為教職工和學生作為社會所培養的高級人才，其本身就蘊含了建設和諧校園文化所需要的豐富的創造活力、智慧和力量源泉，只要給予合適的土壤，必定會開出璀璨之花。最后，肯定教職工和學生的想象力和創造力。主體能動性的最高表現是創造性。在和諧校園文化建設中，創造性表現為在建設和諧校園文化的過程中不盲從、不刻板、不模仿，也就是體現創新精神。即建設出來的校園文化既能夠突出本校特色，所蘊含的文化底蘊、價值標準、審美情趣、道德風尚等又能得到表現。將教職工和學生的積極性和創造性最大限度地激發出來，是建設和諧校園文化的關鍵，只有讓教職工和學生既成為和諧校園文化建設的主體，又能享受到和諧校園文化建設的成果，才能使創造主體與價值主體內在地統一于廣大教職工和學生的和諧校園文化建設實踐中，才能真正全面地使教職工和學生在和諧校園文化建設中發揮主體性作用。
3.尊重教職工和學生在和諧校園文化建設中的自利。
所謂自主性，從主客體關系上看，即表現為一種“為我關系”，就是人們在改造客觀世界過程中，不僅根據客觀事物的規律這一外在尺度進行改造，而且把內在尺度運用到改造對象中去。自主性既是人的一種內在要求，又是人的本質力量的一種感性顯現。人不是簡單地適應外部世界，而是要求外部世界來服務自己。自主性是人之主體地位的確證，自主性表明人具有支配自己的權利和責任。具有自主性的人，是自主、自立、自強的人。他既是外部客觀環境的積極調控者，又是自我意識和行為的主導者。人一旦有了自主性，便自然地顯現出個體的潛力、意志和魅力，表現出獨特的能力和品質。
對于主體的自主性來說，自主性意味著自愿、自覺、自決、自享。對建設和諧校園文化來說，自主性同樣意味著自愿、自覺、自決、自享。也就是說，教職工和學生所建設的和諧校園文化活動是發自內心的活動，認為參與這項活動能給他們帶來快樂，他們愿意為這項活動貢獻自己的才能和無窮的智慧，對于這項活動所帶來的后果，從不盲目地主觀臆斷，而是以審慎、負責的態度去面對一切，扼信命運之咽喉，建設理想之精神，不放棄、不舍棄，自我控制、自我完善，暢享自己創造的勞動成果。
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中圖分類號：A8 文獻標志碼：A 文章編號：1673-291X（2014）01-0275-02
一般而言，馬克思的博士論文是德國浪漫主義的典范之作，秉承著德國浪漫主義的諸多精神氣質與語言風格。然，這僅是確認了一個歷史事實。更為重要的問題是：倘我們將其思想作為一種歷史分析的重要文本的話，那么對博士論文是否也該發探出成熟馬克思的理論淵源呢？而其中最重要的問題依然是博士論文是否對德國浪漫主義有所超越？這是研究博士論文的一個至為深層次的問題。就理論而言，這是一個研究馬克思思想發展的文本學的問題。
一、超越意識革命：走出自閉的意識
德國浪漫主義思想家們始終將自我置于崇高的位置上，他們 “力圖想治愈世界的荒涼――它面臨世界的無序，設法用意志重新讓世界恢復宇宙秩序；它想調和對立的兩面，想整合美學”。而馬克思《博士論文》對自由的崇尚明顯有著德國浪漫主義“自我意識”的意味，反映了當時德國浪漫主義共同的現實訴求，即，德意志帝國及其步履蹣跚的資本主義，在一個被更古老、更發達的資本主義形式和資產階級社會所支配的世界上占有一席之地。馬克思在博士論文中以自我意識作為批判的武器響應了時代的潮流，但他的批判更為徹底，更具顛覆性，更有實踐指向，顯示了突破德國浪漫主義意識革命的端倪。
伊壁鳩魯以能動自我意識為武器，尋求的是心靈的寧靜與自由，這也往往是德國浪漫主義的內在主張。他們借人生的詩化以實現內在自由，從而超越現實。然而馬克思借此謀求的卻是現實自由，自我意識正是哲學要征服世界和絕對自由的武器。換言之，哲學自身的自由精神成為實踐的力量，面向塵世的現實世界。當哲學變成能吞噬一切外界的火焰時，它就完成了自己的任務。
“如果權威在一個領域內受到質疑并遭到否棄的話，接下來必不可免的一步，將導致在所有領域內對權威的拒絕?！闭麄€伊壁鳩魯的原子論哲學都是要擺脫受外在統治的關系，形成自我規定的新關系，即“自我意識的絕對性和自由”，為馬克思反對思想壓制提供了契機――把自我意識當成一種救贖方式，深入到實踐和時代的深處去挽救那些遭受精神迫害的人們。
二、新型物質觀：關系哲學的萌發
馬克思在《博士論文》中將原子和感性自然置于自我意識及其對象化的理論境域，原子與自我意識是可等量齊觀，而自我意識又象征著人的自由與力量， 而人的自由與力量又不應當是抽象個人的，而是社會中人的自由與力量，社會這一主體間生活方式使得人有足夠的勇氣拒絕一切超出人及其產物的力量，這是馬克思區別于之前所有思想家的地方。
馬克思認為，人與人之間的關系本身就是最根本的關系，只有在人與人產生關系之時人才擺脫自然的壓制而獲得自由。自我意識只有在與別的自我意識的交涉中，才能擺脫自然的束縛以及自身無所依憑的虛無狀態?！坝捎谟辛速|，原子就同它的概念相背離，但同時又在它自己的結構中獲得完成。于是，從具有質的原子的排斥及其與排斥相聯系的聚集中，就產生出現象世界?！边@一段對具有自我意識的個體關系的白描，是對原子關系的生動刻畫。每個具有自我意識的個人之間處于既排斥又聚集的社會關系，每個人都因具有自我意識而具有了質，而現實社會就是這些質的聚集。
“夸夸其談”的德國浪漫主義由自我意識的角度來浪漫化沉睡的經驗世界，開啟通往理想世界的生命之路。它清醒地認識到了自我意識在現實中的異化，但只將之理解為意識自身的矛盾，因此便將這種解決僅僅歸之于意識和思維本身。然對馬克思來說，自我意識的這種矛盾，以及自我意識的這種異化，只有在現實的人與人的關系中才能解決。這是因為，自我不僅在意識中二重化，也在現實中二重化，而且自我的現實二重化是自我的意識二重化的基礎和前提。這多少帶有意識第二性的意思。
馬克思將人與人的關系設置為世界的中心，在人與物，以及人與人的相互映照與承認中確立人的存在。深入到實踐和時代的深處去挽救那些遭受壓制的人們。事實上這在很大程度上表現了馬克思的唯物論傾向與關系哲學思想。
三、辯證實踐的端倪：超越感性直觀
德國浪漫主義是資產階級學說，囿于私有制的狹隘本性，看不到整體的經濟景象，看不到資本作為統攝一切的力量而必然招來的自我否定。在其意識中，現實，始終保持著未被觸動和改變，因而思考本身始終只是直觀的，不能成為實踐的?！百Y本主義的意識的物化使人既過分個體化又機械地對象化”。
然馬克思在《博士論文》中，系統地發揮了黑格爾的辯證法思想，其目的也在于要使伊壁鳩魯原子論的能動原則得到合理的論證，并昭示著克服感性直觀局限的理論可能。
原子的物質性和形式性決定了直線下墜和脫離直線的偏斜運動具有同樣的“本原性”。“偏斜打破了‘命運的束縛’”，是原子“胸中進行斗爭和對抗的某種東西”，是原子內在具有的質的規定性。正是偏斜運動的介入，才構成了原子的物質和形式、存在和本質的矛盾及其在現象世界的外化，形成現象世界眾多原子的排斥和碰撞。馬克思斷言，這些都傳達了一種辯證法的精神?！白晕乙庾R”的能動性來源于辯證運動。如果沒有之，就不可能有原子的偏斜，也就沒有原子的沖擊和碰撞，世界便無法創造出來?！耙虼?，伊壁鳩魯的原子偏斜說就改變了原子王國的整個內部結構”。原子偏斜的辯證運動打破了必然，為自我意識的自由和解放鋪平了道路，由此凸顯的偶然與必然的辯證關系突破了黑格爾的辯證思想，為馬克思最終確立自己的辯證法學說奠定了基礎，并表明了其將歷史發展放回到人與人交往的現實運動之中的傾向。而這種辯證實踐的思想恰恰能克服感性直觀的弊病，不再將世界當做孤立的靜止的存在，而是蘊籍著生機的不斷運動的過程，因而要改變世界改變現實，必須要從運動的視角來揭示規律和利用規律。
當辯證法作為一種批判的武器而與現實結合，那么不僅在理論上能得出革命的結論，而且在實踐上可能爆發出革命的激情。這已由普羅米修斯所代表的反抗統治階級的新生力量得以展示。馬克思堅信，掌握了技藝的新人必定能夠從壓迫中解放自己，獲得真正的自由。
四、結語
馬克思在《博士論文》中信奉的依然是自我意識和自由的哲學，高舉著浪漫主義的大旗，正如其高聲吶喊的那樣：只是現在，伊壁鳩魯、斯多亞派和懷疑派體系為人們所理解的時代才算到來了。他們是自我意識哲學家。然而承認這一點并非表明，馬克思的思想在任何方面都沒有超越浪漫主義。盡管德國浪漫主義同樣是疾呼自我意識，主張人的詩化來抵御庸俗無品的冷酷世界的侵襲，然而這類思想畢竟是德國貧瘠現實的隱晦表達，帶有一切唯心主義所無法擺脫的內在弊病。馬克思的博士論文不僅沿襲了浪漫主義的思想與寫作特點，更值得讓人注意的是，他也在許多方面展示出了超越之的理論姿態與思想傾向。
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《大綱》向我們證明了馬克思解釋當代世界的持久能力。
――加拿大約克大學馬塞羅•墨斯托
馬克思的《大綱》即馬克思寫作于19世紀50年代、由一系列未發表的手稿構成的著述文獻。1939-1941年，蘇聯馬克思恩格斯研究院經過編輯整理后以《政治經濟學批判大綱》（Grundrisse der Kritik der Politischen Ökonomie）為名出版。這就是我們今天所說的馬克思的《大綱》（Grundrisse，亦稱“1857-1858年經濟學手稿”）。
從馬克思寫作《大綱》的時間，到《大綱》最后以全文的形式公開出版，中間間隔差不多快100年的時間了，而且，直到20世紀60年代以后，《大綱》才真正開始在德文、英文、法文、意大利文、中文以及日文等語境中成為學術探討的熱點。可以說，馬克思的《大綱》真正經歷了一場“百年孤獨”，但20世紀60至80年代，以及其后再次掀起的20世紀90年代以來的關于《大綱》的國際學界探討熱潮，卻讓我們看到了一場非常有傾向性的理論努力，那就是通過對《大綱》的文本解讀，并立足于當代思考，力圖呈現出“《大綱》中的馬克思”形象，其基本旨趣或許就在于意大利馬克思思想研究者內格里所說的，在文本解讀中回到馬克思，同時又在當代思考中重新激活馬克思的理論努力。
對于任何一個嚴肅的學者和研究者來說，我們都有必要了解與“馬克思的《大綱》”有關的故事，以及關于“《大綱》中的馬克思”的故事。今天，我們有了詳細了解這一故事的“路線圖”了，這就是近期（2011年4月）由中國人民大學出版社在其“研究”系列中推出的一本新譯著：《馬克思的〈大綱〉:〈政治經濟學批判大綱〉150年》（以下簡稱《馬克思的〈大綱〉》）。
《馬克思的〈大綱〉》一書的編者是意大利裔加拿大學者馬塞羅•墨斯托，其主要論文貢獻者則囊括了當今活躍于國際馬克思思想研究界的諸位名家。正如英國文化者斯圖亞特•霍爾所指出的，馬賽羅主編的這本書有利于我們重新認識馬克思《大綱》的重要性及其影響力；而美國后現代者弗雷德里克•詹姆遜也認為該書勾畫出了一幅理論的世界地圖；同樣來自英語世界的馬克思思想研究者戴維•麥克萊倫評價說該書很好地體現了近20年來國際學界關于馬克思《大綱》的熱烈討論的最新成果。伴隨著這場討論熱潮的是《大綱》的傳播與接受的“全球化”進程。甚至有學者認為它是“馬克思的著作在近20年中出版數量最大的作品”，是馬克思最有吸引力的著作之一?！洞缶V》全文本已被翻譯成了22種語言，32個版本。不包括節選版本，它已經被刊印了50多萬冊。
從整體內容框架來看，《馬克思的〈大綱〉》將所收入的論文分為三個部分，即學界對馬克思《大綱》的考證性研究（參見該書第一部分）；《大綱》寫作時馬克思的生活與時代背景（參見該書第二部分）；150年后《大綱》在全球的傳播與接受。其中所涉及的具體內容則包括：其一，基本概念：價值（以及剩余價值）、商品、生產、異化和勞動（以及勞動價值論）概念等；其二，基本問題：歷史唯物主義、資本主義和社會發展問題（特別是前資本主義社會諸形態的劃分和關系問題、封建主義向資本主義的過渡問題，以及資本主義本身的結構性演變問題等）、生態和人的解放問題，以及《大綱》所展現出來的馬克思的研究方法等問題；其三，馬克思思想的文本和文獻學基礎研究：《大綱》被發現的過程、其內部的編排體例和結構關系（如“資本章”和“貨幣章”的關系等）、《大綱》與《資本論》的關系問題、《大綱》寫作時期馬克思的傳記研究（包括生平介紹、時代背景以及同時期“關于危機的筆記”和給《紐約論壇報》的文稿等）、《大綱》在包括中國在內的幾十個國家和地區的傳播與接受史研究。
從其主要學術觀點貢獻來看，正如霍布斯鮑姆（Eric Hobsbawm）在前言中所指出的，作為馬克思“成熟時期”的一部作品，特別“是為《資本論》所做的理論努力的一部分”，《大綱》在馬克思的著述中具有獨特的地位和意義，所以完全有理由將《大綱》視為處于“最豐碩期的馬克思的思想”。作為編者的馬塞羅在該書中也是論文的作者之一，力圖梳理馬克思一生的政治經濟學研究歷程，指出《大綱》“盡管沒有完成，但它仍然標志著馬克思思想發展過程中一個決定性的階段”，它“向我們展示了一個許多方面都不同于20世紀主流解釋者所呈現的那個馬克思”。英國學者卡弗則指出，《大綱》更像《經濟學哲學手稿》而不是《資本論》第一卷，因為在手稿中，馬克思的工作方式是隨意可親的，而在正式出版的著作中，其工作方式則更講究技巧。但是，將這種風格、語氣和表述上的差別，與任何更為復雜和基礎性的變化相聯系，則是過分奢望和不必要的。伍德認為，只是在《大綱》中，歷史才通過歷史唯物主義的方式開始真正被人們所認識。福斯特則說，《大綱》成為將馬克思的總體分析統一起來的必不可少的手段。它不僅從寫作年代上處于馬克思的早期著作和《資本論》之間，而且還構成了兩者之間在概念上的橋梁。特別是馬克思的生態唯物主義的特點，這在他對馬爾薩斯的批判中是非常明顯的，這種批判在《大綱》中表現得最為鋒利、最為透徹。
